Přečteno: 48

Několik úvah na Cestě

Napsala: Diane Skoss

Měla jsem vůbec tušení, do čeho se pouštím, když jsem začala studovat bojová umění? Rozhodně ne! A mám již teď představu o tom, o čem to skutečně je? Snad jen náznak, a to ještě díky několika výjimečným učitelům a jejich stejně výjimečným uměním.

Je nutné, aby někdo, kdo právě začíná na cestě japonských bojových způsobů, měl představu o tom, co ho může čekat? Podle mého názoru ani ne, protože japonská budó jsou procesem, nikoli cílem. Není možné pochopit nebo zhodnotit úplný význam budó, dokud nedojdeme na konec Cesty; a pro většinu z nás na této Cestě je to zároveň i konec našich dnů na této zemi.

Pokud nelze vidět podobu stezky, dokud jsme na ní, proč se ji tedy vůbec pokoušet mapovat? Jaký smysl má moje osobní „poslání“ poskytovat přesnější informace a vysvětlení vzácných a často nepochopených japonských klasických bojových tradic (koryu bujutsu) nejaponcům? Než na to odpovím, definujme si několik pojmů.

Jednou z důležitých věcí, kterou jsem zjistila po svém návratu do USA po více než deseti letech strávených v Japonsku, je, že anglický termín „martial arts“ vůbec neodpovídá ani jednomu ze standardních japonských termínů „budó“ nebo „bujutsu“.

Ve Státech máme „průmysl bojových umění“, jehož velká část se mi jeví jako groteskní, téměř fraškovité zkreslení toho, co považuji na těchto uměních za nejcennější. Mezi některými instruktory se vážně diskutuje o uspokojování „klientů“ a „Kardio Kick-box“ je v módě. Někteří dokonce obhajují upuštění od požadavků na tradiční tréninkové oblečení s argumentem, že na sebevědomí ženy může mít špatný vliv tuhý nelichotivý oděv, který po ní požadujeme. Co prosím? Co se stalo s disciplínou? Co se stalo s učením se dělat něco, co je možná trochu nepohodlné nebo přímo děsivé, abyste se protáhli?

Učení se bez reptání věcem, které teď nedávají smysl, ale které jistě a nevyhnutelně poskytují stavební kameny pro budoucí pokrok a porozumění? Japonské keikogi, které nosíme, má své historické a estetické důvody. Změna uniformy přeruší naše vazby na dobu a kulturu, v níž naše umění vzniklo.

Střídmost a jednoduchost jsou v japonských dójó normou; fotografie, vlajky, trofeje, certifikáty, plakáty a barevné cvičební úbory jsou jen (nepříjemným) rozptýlením. Klasické válečnické tradice, které jsem poznal, neexistují pro pobavení účastníků, ale jsou vážným úsilím, které se nemá podnikat náhodně.

„Průmysl bojových umění“ připomíná spíše restauraci s rychlým občerstvením, která slibuje jisté a rychlé výsledky. Abychom si rozuměli, nyní již není na široké škále přístupů k bojovým uměním ve své podstatě nic špatného. Každý z nás začíná s tréninkem ze svých vlastních důvodů a hledá umění nebo učitele, který dokáže tyto potřeby uspokojit tak, jak je v danou chvíli chápe – nebo bychom to alespoň měli dělat. Někdo hledá aktivitu, kterou by mohl sdílet s přítelem, jiný cvičení; někdo chce soutěžit, zatímco někteří lidé se chtějí naučit bojovat a jiní hledají duchovní cestu. Tvrdím, že jedním z hlavních omezení masového přístupu McDojo je to, že dokáže naplnit jen omezený okruh potřeb a že s rostoucí úrovní a angažovaností studenta nastává okamžik, kdy mu franšízová tělocvična/škola prostě už nemá co nabídnout. Důvody, proč trénujeme, se rozhodně vyvíjejí a jsou velmi vzácným učitelem silného a komplexního systému, který má hloubku a rozsah, aby obsáhl celou tréninkovou kariéru studenta. Například když jsem se začala cvičit aikido, bylo to proto, abych se naučila trochu sebeobrany a sdílela aktivitu se svým přítelem. Později, protože jsem nebyla nijak zvlášť talentovaná ani psychicky připravená, to bylo proto, že to byla ta nejtěžší věc, kterou jsem kdy zkoušela dělat. Po pěti letech jsem si uvědomila, že v mém nejbližším okolí nejsou učitelé, kteří by mě mohli vést dál, a tak jsem se vydala do Japonska. Tam se mé důvody pro budó dále vyvíjely a měnily a já hledala a nacházela umění a učitele, které jsem potřebovala.

Nyní trénuji, abych odhalila úplnou podstatu svého umění a svého já. Určitě je bonusem, že jsem si cestou osvojila životní dovednosti, které mě mohou ochránit – ale umět bojovat už není mým konkrétním cílem (i když mě občas udivuje, jak hluboko se mi některé lekce zaryly do mozku. Přistihla jsem se, že křičím na televizní obrazovku, když nějaká bezmocná žena, která ustrašeně couvá před útočníkem, nedokáže využít předměty, které má po ruce, aby se ochránila. Nebo křičím na agenta FBI, který se hloupě postavil – pravděpodobně je věrohodnost méně důležitá než úhel kamery. A zrovna nedávno jsem poznamenala, že to, co postava, která se plíží na palubu lodi, opravdu potřebuje, je foukačka a jedovaté šipky! Teď se vám chlapům, tyto postřehy nemusí zdát nijak výjimečné, ale ujišťuji vás, že většina žen k nim není vychována. Domnívám se, že tento bizarní taktický senzor je přímým důsledkem mého výcviku v japonském klasickém umění).

Bojová umění, která jsem praktikovala, nejsou snadná – a ani nutně zábavná (i když pokud se ocitnete v situaci, která je neúprosně nepříjemná, možná budete muset přehodnotit výběr umění nebo instruktora). A i když je učení budó dřina, nemusí se podobat výcviku ve vojenském táboře. Oddanost a ochota vyrovnat se s frustrací a překonat ji, přizpůsobivost a především vytrvalost pokračovat v cestě za cílem, který nikdy nebude dosažen – to jsou vlastnosti silného člověka. Ty jsem se naučila díky budó.

Proto jsem se začala skoro až obávat reakcí, kterých se mi dostává, když řeknu, že cvičím „bojová umění“. Mladá žena v lékárně se zeptá: „Aha, jako Jackie Chan?“. Žena v domácnosti z předměstí se ptá, jestli bych byl ochoten učit jejího malého syna karate. “Oh, cvičíte v tom místě vedle supermarketu?” ptá se další soused, s odkazem na místní školu taekwonda. Je smutné, jak rychle může veřejné povědomí zapomenout morální poselství “Karate Kida” (který, ačkoli šlo o hollywoodskou verzi, přece jen ukázal něco z podstaty japonských bojových umění skrze postavu mistra Miyagiho) a nahradit jej souboji ve stylu Stevena Seagala.

Místo toho se snažím pamatovat si odpověď na tyto otázky: “Studuji japonské budó.” To obvykle vede k rozumnějším otázkám od těch, kteří o tom nic nevědí, a dává mi to šanci vysvětlit, že japonská bojová umění nejsou nutně taková, jak je zobrazují západní média.

Ale když řeknu jinému praktikantovi japonských bojových umění, že cvičím budó, objeví se úplně jiná sada nedorozumění. Donn Draeger, který nám všem vyšlapal cestu k praktikování klasických umění, některé své definice zjednodušil. Byl jedním z prvních, kdo systematicky psal o japonských bojových uměních ve své sérii Martial Arts and Ways of Japan, a mnozí považují jeho rozdělení na budó a bujutsu (dále dělené na klasické a moderní) za dogma. Podle Draegera se budó překládá jako „bojová cesta“. Umění, jejichž názvy končí na -dó, jsou moderní vývojové formy se silným důrazem na budování charakteru a „duchovní kování“. (Pojetí „michi“ neboli „dó“ je důležitou součástí japonské kultury a, podobně jako mnoho jiných japonských konceptů, jej tamní lidé chápou podobně. Na Západě je to méně intuitivní.) Bujutsu, na druhé straně, znamená „bojovou techniku nebo dovednost“; umění končící na -jutsu jsou „skutečná“ bojová umění, která dala vzniknout civilizovanějším (někteří říkají slabším) formám budó. Tyto pojmy časem získaly určité hodnotové konotace – někteří považují bujutsu za barbarské a hrubé, zatímco jiní vidí budó jako vykastrované stíny jejich vznešených předchůdců.

Samozřejmě, ani jedno není pravda a toto rozdělení (s hodnotovým soudem či bez něj) není tak jednoduché. Kontrast mezi dó a jutsu sice vystihuje určité aspekty přístupu k danému japonskému umění, ale v Japonsku se takto přesně nerozlišuje.

Yagyū Nobuharu, hlava slavné tradice Yagyū Shinkage-ryū, někdy nazývá své umění kendó, přestože se jasně jedná o klasické kenjutsu a s moderním kendó nemá nic společného. Dvě nejuznávanější organizace v Japonsku, které podporují přeživší klasické japonské tradice (koryū bujutsu), jsou Nihon Kobudó Kyókai a Nihon Kobudó Shinkókai. V žádném názvu není „jutsu“, přesto jsou členy těchto organizací téměř výhradně klasické válečnické tradice s názvy končícími na -jutsu. A pokud bychom měli použít dělení, že umění jutsu se cvičí „doopravdy“, zatímco umění dó jsou pro sebezdokonalování, pak bychom zjistili, že v Japonsku „doopravdy“ cvičí jen policie a armáda. My ostatní, ať už si o sobě myslíme cokoli, vlastně praktikujeme „Cestu“, protože v reálném životě nemáme příležitost čelit obrněnému soupeři se zbraní v ruce. A některé „Cesty“ (ať už dó nebo jutsu) přitom stále zahrnují praktické bojové metody.

Podle mého názoru téměř všechna japonská bojová umění v sobě obsahují prvky jutsu i dó. Různí učitelé mohou klást důraz na jeden nebo druhý aspekt. Jeden z mých učitelů mi říkával, že do dó vstupujeme skrze jutsu. Jinými slovy, používáme zdokonalování technik zabíjení jako prostředek ke zdokonalení vlastního života. Je podle mě nebezpečné příliš usilovat o duchovní osvícení, aniž bychom prošli zkouškou technik zasazení smrtící rány a obraně proti ní (byť v kontrolované podobě). Pokud chybí bojový záměr, techniky se snadno zvrhnou ve stylizovaný tanec bez jakékoliv bojové pravdy. Zároveň je však stejně nebezpečné zaměřit se jen na efektivitu boje bez hlubšího smyslu.

Proto už se neobtěžuji rozlišovat mezi dó a jutsu, když popisuji svůj trénink jako budó, přestože většina umění, která cvičím, končí na -jutsu. Místo toho považuji za užitečnější rozdělovat bojová umění podle doby vzniku, zakladatele a účelu. Dělím je na klasická (koryū = staré tradice) a moderní (gendai = současná generace). Japonské Ministerstvo školství oficiálně řadí mezi moderní budó například júdó, kendó, iaidó, jódó, kyúdó, sumó, karatedó, aikidó, Shórinji kempó, atarashii naginata („nová naginata“) a júkendo/tankendo. Některá umění jsou sdružena dohromady, protože je spravuje jedna organizace.

Od období Meiji byla tato umění odvozena ze starších bojových umění (koryū bujutsu) a jejich cílem bylo primárně rozvíjet fyzickou a morální výchovu. Mnohá z nich obsahují soutěžní prvky jako metodu testování dovedností, ale například júdó či soutěžní aikidó se kvůli tomu dostávají nebezpečně blízko sportu, kde se klade důraz primárně na pravidla a body. Na opačné straně spektra stojí koryū bujutsu, neboli klasické válečnické tradice. Striktně vzato, jde o umění vyvinutá pro bojiště před obdobím Tokugawa. Několik škol z této doby stále existuje, například Maniwa Nen-ryū, Katori Shintō-ryū a Takenouchi-ryū. V mírovém období Edo se válečnická umění dále vyvíjela a zaměřovala na specializaci (např. jen na meč).

A konečně k otázce, zda má smysl vzdělávat lidi o koryū. Podle mě ano. Cvičení v klasické japonské tradici má jedinečnou hodnotu. Moderní budó jsou řízena velkými organizacemi, zatímco koryū bujutsu přežívají v malých rodinných liniích (ryūha) s jediným hlavním mistrem. Přenos znalostí je osobní a pečlivý.

Japonská koryū jsou hluboce propojena s japonskou kulturou. Ne každý student si může dovolit strávit deset let v Japonsku, proto je nutné najít způsoby, jak tento kulturní rozdíl překlenout. Doufám, že mé knihy a články pomohou zahraničním studentům pochopit kontext jejich tréninku.

Na závěr: smyslem tréninku bojových umění je podle mě jedna prostá věc. Jak řekl Kisshomaru Ueshiba: „Pokud budeš trénovat každý den, na konci života se budeš moci ohlédnout a říct si: Trénoval jsem. To je celé.“

ZDROJ: The meaning of martial arts (koryu.com)