Étos válečníka – Břemeno cti a stíny hanby

Jak společnost utváří naši morálku a odvahu

Lidské společnosti se od nepaměti potýkají s otázkou, jak udržet pořádek, morálku a soudržnost svých členů. Z pohledu sociologie lze tento složitý mechanismus rozdělit na dva naprosto odlišné přístupy. Každý z nás je formován prostředím, ve kterém vyrůstá, a to, jakým způsobem vnímáme vlastní selhání, prozrazuje mnohé o samotných základech naší kultury. Lze říci, že svět se dělí na kulturu viny a kulturu studu.

Kultura viny

Kultura viny je úzce spjata s naším západním světem. V tomto systému si jednotlivec v průběhu dospívání hluboce zvnitřní společenské představy o tom, co je dobré a co zlé. Tyto hodnoty se stanou jeho integrální součástí, jakýmsi neviditelným vnitřním kompasem. Pokud člověk v takové společnosti spáchá prohřešek, cítí jej doslova v žaludku. Nepotřebuje žádného vnějšího soudce, porotu ani kata. Tím nejpřísnějším soudcem je on sám. Sám sebe usvědčí a sám nad sebou vynese rozsudek. Tento koncept je hluboce zakořeněn v židovsko-křesťanské tradici. Představa vševědoucího Boha, který vidí nejen naše veřejné činy, ale i ty nejtajnější skutky a nejskrytější myšlenky, vytváří permanentní stav, kdy jsme vždy něčím vinni. Z této neustálé vnitřní tíhy neexistuje úniku, kromě naděje na božské rozhřešení, milost či odpuštění. Vina je tedy intimní, skrytá a spalující.

Kultura studu

Na zcela opačném pólu stojí kultura studu. Zde nezáleží na tom, jaký má člověk pocit sám ze sebe v tichu svého pokoje. Všechno, na čem skutečně záleží, je takzvaná „tvář“. Je to zrcadlo, které jednotlivci nastavuje jeho komunita. V kultuře studu je měřítkem pravdy výhradně to, co si o vás myslí ostatní. Můžete spáchat ten nejtěžší zločin, například vraždu, ale pokud dokážete své okolí přesvědčit o své nevině, jste absolutně svobodní a bez poskvrny. Zločin, o kterém nikdo neví, jako by se nikdy nestal. Tato mince má však i svou děsivou odvrácenou stranu. Pokud komunita dospěje k přesvědčení, že jste spáchali něco zlého – a to i v případě, že jste naprosto bez viny a křišťálově čistí –, okamžitě ztrácíte svou tvář a čest. V takovém okamžiku se pro daného člověka stává samotná smrt přijatelnější a žádoucnější variantou než další život v ponížení.

Zatímco kultura viny spoléhá na vnitřní morální kompas, kultura studu vnucuje své hodnoty zvenčí. Činí tak prostřednictvím dobrého či špatného mínění skupiny. Nástrojem kontroly není svědomí, ale veřejné zostuzení, ostrakizace a absolutní vyloučení ze společnosti.

Tento model chování není pouze hudbou dávné minulosti nebo jedné specifické geografické oblasti. Historie nám ukazuje, že na principu studu stály ty nejtvrdší a nejvýkonnější vojenské mašinérie i kmenová společenství. Fungovala tak japonská válečnická tradice bušidó, která od těch, jež označila za zbabělce či zrádce, nekompromisně vyžadovala rituální sebevraždu. Na stejném základu fungují kmenové kultury v oblastech Paštunistánu, stejně jako námořní pěchota, římské legie, vojska Alexandra Velikého a pochopitelně starověcí Sparťané.

Zbabělost

Právě na příkladu Sparty lze nejlépe ilustrovat, jak drtivý dopad má veřejné ponížení. Spartská společnost využívala psychologický nátlak s mrazivou dokonalostí. Mladé dívky se učily posměšným písním, které měly jediný účel – systematicky a veřejně ponížit každého mladého muže, který by v bitvě projevil sebemenší nedostatek odvahy. Když se válečník, obviněný z toho, že na bojišti „zaváhal“ nebo se třásl strachem, vrátil domů do města, nečekal ho formální soud. Místo toho se kolem něj shlukly houfy krásných mladých dívek, které ho těmito písněmi hanby urážely, zesměšňovaly a ničily jeho společenský status. Stud byl vštěpován i v samotných rodinách. Matky neváhaly zvednout své sukně, aby své syny prchající z boje tvrdě pokáraly s otázkou, kam se to vlastně snaží utéct – zda se snad chtějí schovat zpět tam, odkud přišli na svět.

Pokud spartský mladík v bitvě selhal, ztratil právo na existenci ve společnosti. Jeho snoubenka ho okamžitě opustila. Státní úředníci mu zakázali vstoupit do manželství, a pokud už ženatý byl, dostal přísný zákaz plodit děti. Tím však destrukce pověsti nekončila. Zbabělost jednoho muže fungovala jako společenská nákaza, která zničila celou jeho rodinu. Pokud měl sestry ve věku na vdávání, jejich nápadníci byli donuceni je opustit. Celá rodina se propadla do absolutní izolace.

Jak silný a devastující může být tento tlak, ukazuje historický osud bojovníka Aristodéma. V roce 480 před naším letopočtem se u Thermopyl postavilo tři sta Sparťanů obrovské perské invazní armádě. Všichni do jednoho v bitvě padli. Přežil jediný muž – Aristodémos. Nezachránil se však útěkem. Těsně před bitvou byl z nařízení stažen kvůli těžkému zánětu očí, který ho dočasně připravil o zrak. Nemohl bojovat. Přesto pro něj návrat znamenal společenskou smrt. O rok později, v bitvě u Platají ve středním Řecku, se Sparťané s Peršany střetli znovu. Tentokrát stál zdravý Aristodémos v první bojové linii. Bojoval s takovou brilantností, zběsilostí a nezastavitelnou odvahou, že se všichni přeživší svědci shodli, že právě on si zaslouží nejvyšší vyznamenání za statečnost. Spartští úředníci mu jej však odmítli udělit. Jejich zdůvodnění nabízí fascinující sondu do psychologie kultury studu. Aristodémos podle nich nebojoval z čisté hrdinské odvahy. Jeho činy byly hnány tak neúnosnou a sžíravou hanbou, že svůj život riskoval naprosto bezhlavě, s jediným jasným cílem – zemřít a smýt ze sebe společenské stigma.

Zatímco stud je temným hnacím motorem, jeho zářivým protikladem je čest. Válečnické kultury a jejich velitelé nevyužívají stud pouze jako zbraň proti strachu z nepřítele, ale především jako bič, který pohání vojáky k získání cti. Běžný voják postupující do bitvy, nebo i ten, který se jen snaží najít sílu v boji pokračovat, se mnohem více děsí toho, že bude v očích svých bratrů ve zbrani vnímán jako zbabělec, než oštěpů, mečů a kopí samotného nepřítele.

Mistrovsky tohoto mechanismu využil Alexandr Veliký během svého tažení v Indii. Po letech neustálých bojů se jeho armáda ocitla na pokraji fyzického i psychického zhroucení. Vojáci hrozili vzpourou, byli vyčerpaní na kost a chtěli se vrátit domů. Mladý král nesáhl po popravách ani bičování. Svolal celé vojsko, předstoupil před nastoupené řady a svlékl se donaha. Ukázal vojákům své tělo pokryté jizvami a pronesl řeč, ve které zdůraznil, že každá z těchto ran byla utržena pro ně, pro jeho bratry. Upozornil na to, že všechny rány se nacházejí na přední části těla, což dokazovalo, že nikdy před nepřítelem neustupoval. Poté vyzval jakéhokoliv muže z jejich řad, který krvácel více než on, nebo pro dobro ostatních vytrpěl více než on, aby předstoupil. Slíbil, že pokud se takový voják najde, ustoupí jejich únavě a nařídí návrat domů. Nepředstoupil vůbec nikdo. Namísto vzpoury se ozval obrovský jásot. Vojáci svého krále prosili za odpuštění své malomyslnosti a žadonili, aby je vedl dál do dalších bojů. Alexandr je nezastrašil, on je zahanbil. Donutil je poměřit jejich vlastní utrpení s jeho osobní obětí.

Aby však dospělý bojovník dokázal upřednostnit abstraktní koncept cti před základním lidským instinktem přežití, musela tomu předcházet brutální a systematická příprava už od útlého dětství. Metody formování mladých chlapců ve válečnických kulturách překračují hranice dnešního chápání.

Alexandr a jeho druhové byli už jako chlapci nuceni koupat se v ledových řekách. Běhali bosí tak dlouho, dokud kůže na chodidlech neztvrdla jako silná kůže. Museli vydržet jezdit na koni celé dny bez kapky vody a sousta jídla, přičemž snášeli rituální bičování a ponižování. V těch vzácných chvílích, kdy dostali prostor k odpočinku, jim jejich trenéři nedopřáli klid, ale systematicky na ně útočili psychologicky. Připomínali jim, že zatímco oni tu v klidu leží, synové perských nepřátel právě v tuto vteřinu tvrdě trénují, aby je na bojišti dokázali zabít.

Agógé

Ještě extrémnější podobu měla výchova ve Spartě. Zde mohli chlapci zůstat v bezpečí mateřské náruče pouze do sedmi let věku. Úderem sedmého roku byli rodinám odebráni a zařazeni do státního výchovného programu zvaného agógé. Tento nemilosrdný trénink trval nepřetržitě dalších jedenáct let. Teprve v osmnácti letech byli považováni za dospělé muže a řádné bojovníky schopné nastoupit do armády.

Během této výchovy se mladým Sparťanům nedostávalo téměř žádného pohodlí. Celý rok, bez ohledu na počasí nebo roční období, měli k dispozici jediný kus oděvu – hrubý, neopracovaný plášť. Spali výhradně pod širým nebem. Každý z nich sice nosil zbraň podobnou srpu zvanou xyele, nesměl ji však použít k usnadnění práce. Postele neexistovaly. Každou noc si museli chlapci vytvořit hnízda z rákosu, který rostl u řeky. Tento rákos však nesměli odřezávat svými zbraněmi, museli ho trhat pouze holýma rukama, což budovalo tvrdost a snášenlivost fyzického nepohodlí.

Strava se stala dalším nástrojem zocelování. Základem jídelníčku byla proslulá kaše z prasečí krve. Traduje se, že když tuto hmotu ochutnal jeden perský diplomat, suše poznamenal, že už plně chápe spartskou odvahu v bitvě, protože smrt je rozhodně lepší vyhlídkou než muset jíst takové pomeje. Navzdory příšerné chuti dostávali chlapci jídla jen absolutní minimum. Účel této podvýživy byl prostý – chlapci byli systémem přímo nuceni k tomu, aby jídlo kradli. Krádež samotná nebyla považována za zločin ani morální selhání. Zločinem bylo nechat se chytit. Pokud byl chlapec při krádeži přistižen, následoval tvrdý trest v podobě bičování. Dát při bití najevo bolest jediným výkřikem se rovnalo zbabělosti. Historické záznamy hovoří o tom, že nebylo vůbec výjimečné, když spartský chlapec zemřel na následky krutého bití, aniž by přitom vydal jediný zvuk. Řecký historik Plútarchos, žijící v prvním století, zaznamenal, že v jeho době se na tato drastická bičování sjížděli turisté ze stovky mil vzdálených míst, jen aby na vlastní oči spatřili nepředstavitelnou odolnost chlapců, kteří rány snášeli v absolutním tichu.

Fyzická odolnost šla ruku v ruce s extrémní sebekontrolou. Každý rok se ve Spartě konal speciální závod. Chlapci při něm museli uběhnout vzdálenost deseti mil bez jakékoliv obuvi. To nejnáročnější však nespočívalo ve vzdálenosti. Každý běžec musel mít po celou dobu běhu plná ústa vody. Navzdory maximálnímu vyčerpání a extrémní žízni nesměl spolknout ani jedinou kapku. Vodu směl vyplivnout na zem až v samotném cíli závodu.

Disciplína a subordinace se propisovaly do každodenního vystupování. Chlapci nesměli nikdy jako první promluvit ke starším osobám, hovořili pouze tehdy, když byli přímo tázáni. Když na ně starší muž promluvil, museli stát v pozoru zahalení ve svém hrubém plášti, ruce měli s respektem schované pod látkou a oči upřené neustále k zemi.

Absolutní a děsivý triumf této výchovy založené na strachu z veřejného odsouzení a potlačení vlastního biologického pudu sebezáchovy ztělesňuje legendární příběh o chlapci a lišce. Mladý Sparťan jednoho dne ukradl živou lišku. Než s ní stačil odejít, zastavila ho na ulici skupina dospělých bojovníků, kteří se ho začali vyptávat na zcela nedůležité věci. Chlapec zvíře v rychlosti ukryl pod svůj plášť a zůstal stát v předepsaném, uctivém postoji. Vyděšené zvíře uvězněné pod hrubou látkou však začalo panikařit a zaživa mu rvát a prokousávat břicho. Běžný člověk by v takové situaci začal křičet o pomoc, snažil se zvířete zbavit a instinktivně chránil svůj život. Spartský chlapec neudělal nic z toho. Věděl, že prozrazení krádeže by znamenalo hanbu. Nevydal proto jedinou hlásku. Zůstal stát na místě, bavil se s bojovníky a nechal zvíře, aby ho prokousalo k smrti, jen aby neprozradil svůj čin a nečelil veřejnému zostuzení. Smrt byla přijatelnější než ztráta cti.

Tento příběh, ač možná pro moderního člověka nepochopitelný, je esencí kultury studu. Ukazuje nám svět, kde fyzická existence neznamená nic ve srovnání s obrazem, který o nás má společnost.

ZDROJ: The Warrior Ethos (Steven Pressfield)