Étos válečníka – Tvrdá země, pevný štít
Anatomie válečnického ducha a síla nesobeckosti
Kde se rodí nezlomná vůle? Kde leží hranice mezi obyčejným přežitím a zrozením kultury, která si cení cti a bratrství více než vlastního života? Odpovědi na tyto otázky neleží v pohodlných palácích, ale v drsných horských průsmycích, ve stínech štítů a v momentech, kdy se jednotlivec dobrovolně vzdá všeho ve prospěch svého celku. Ponořme se do samotných základů toho, co formuje lidského ducha do podoby, kterou označujeme za válečnickou. Je to cesta plná odříkání, ale především cesta k pochopení toho, že tou největší zbraní není kopí, ale člověk stojící po vašem boku.
Geografie lidské vůle: Proč měkká země rodí měkké lidi
Při pohledu na mapu lidských dějin vyvstává jeden naprosto zřetelný vzorec. Ty nejodolnější a nejhouževnatější kultury naší planety se nerodily v úrodných nížinách, kde jídlo samo padá do klína a klima nevyžaduje žádné oběti. Naopak, formovaly se v těch nejnehostinnějších fyzických podmínkách. Ať už se podíváme na starověké Řeky a Makedonce, na římské či ruské obyvatelstvo, nebo na ostrovní národy, jako jsou Britové a Japonci, kteří byli po staletí izolováni na kusech pevniny s velmi omezenými přírodními zdroji. Stejný princip platí napříč kontinenty. Masajové na afrických pláních, Apačové v severoamerických pustinách, Zulové, beduínští nomádi pouště, horalé ze skotské Vysočiny nebo paštunské kmeny obývající neprostupné štíty pohoří Hindúkuš v Afghánistánu. Všichni sdílejí společného jmenovatele: drsnou krajinu, která neodpouští chyby.
Tento jev není omezen pouze na dávnou historii nebo exotické kouty světa. I na severoamerickém kontinentu, konkrétně v horských a kopcovitých oblastech Virginie, Západní Virginie, Kentucky, Tennessee a jižního Missouri (a k tomu můžeme přidat i Karolíny, Georgii a Texas), se po generace rodili vojáci, kteří od dob občanské války až do současnosti tvořili páteř těch nejlepších vojenských jednotek. Co tytéž lidi spojuje? Tvrdé prostředí, které je od dětství učilo, že nic není zadarmo.
Na těchto kulturách zrozených v nehostinnosti je však nejpozoruhodnější jedna věc: jakmile se tito lidé jednou zformují v drsném prostředí, téměř nikdy ho nechtějí dobrovolně opustit. Tento zdánlivý paradox skvěle ilustruje příběh perského vládce Kýra Velikého. Kýros pocházel z drsného a kamenitého pohoří Zagros (na území dnešního Íránu). Když se svými vojsky před 2700 lety dobyl a podmanil si Médy, kteří obývali úrodné a bohaté nížiny, jeho královští poradci považovali za hotovou věc, že Kýros svou starou, pustou domovinu opustí. Očekávali, že se usadí v dobytých, na úrodu bohatých údolích a začne si užívat pohodlného, snadného života.
Kýros ale velmi dobře rozuměl lidské povaze. Věděl, že úrodná, měkká půda nevyhnutelně formuje měkké lidi. Pohodlí otupuje smysly, oslabuje tělo a rozkládá vůli. Jeho tehdejší odpověď se stala nadčasovým pravidlem: je mnohem lepší žít v drsné zemi a vládnout, než obdělávat bohaté pláně a stát se otrokem. Pohodlí totiž vždy představuje určitou formu otroctví – činí nás závislými na vnějších podmínkách a zbavuje nás naší vnitřní ostrosti.
Odmítnutí blahobytu jako volba svobody
Tento princip odmítnutí pohodlí ve prospěch vnitřní síly se v dějinách opakuje. Když do Afghánistánu ve třicátých letech čtvrtého století před naším letopočtem vtrhl Alexandr Veliký, zvolil velmi rafinovanou strategii. Uzavřel spojenectví s mnoha místními horskými kmeny. Aby si zajistil jejich loajalitu a dlouhodobý mír, rozhodl se, že jim usnadní a zlepší život. Nařídil svým inženýrům vybudovat do jejich nepřístupných horských údolí cesty. Cílem bylo propojit tyto kmeny se světem, umožnit jim obchodovat a zajistit jim prosperitu.
Logika věci by napovídala, že kmeny budou za tento dar vděčné. Cesty znamenají obchod, obchod znamená bohatství a bohatství znamená snazší život. Avšak když Alexandr následujícího roku na jaře opustil své zimní tábory, naskytl se mu nečekaný pohled. Všechny cesty, které s takovou námahou vybudoval, byly zničeny. A nezničil je žádný cizí nepřítel. Zničily je samotné kmeny, pro které byly cesty postaveny. Tito horalé neměli sebemenší zájem o obchod ani o hmotnou prosperitu. Před pohodlím, které by je svázalo s okolním světem, dali jednoznačnou přednost naprosté izolaci a z ní plynoucí absolutní svobodě. Zničení cest nebylo aktem vandalismu, byl to akt sebeobrany proti plíživé nákaze blahobytu.
Dva druhy platu: Fyzická a psychologická mzda
Koncept “drsné krajiny” však nemusíme chápat pouze v doslovném, geografickém smyslu. Lze jej zcela plynule aplikovat i v rovině psychologické. Prostředí odříkání a záměrného diskomfortu si můžeme vytvořit kdekoli, pokud chápeme jeho účel.
Výmluvným příkladem z moderní doby je přístup seržanta dělostřelectva v americké námořní pěchotě. Když si k němu mladí vojáci přijdou stěžovat na to, jak málo peněz za svou extrémně náročnou službu dostávají, má pro ně připravené velmi hluboké vysvětlení. Upozorňuje je, že nepobírají pouze jednu mzdu, ale hned dvě. Jednou je mzda finanční, a tou druhou je mzda psychologická.
Finanční ohodnocení je, jak sami vojáci cítí, skutečně mizerné. Peníze jsou ale pouze nástrojem pro získání pohodlí ve vnějším světě. Skutečná hodnota spočívá v oné psychologické mzdě. Co je jejím obsahem? Je to pocit oprávněné hrdosti. Je to neochvějná čest a vnitřní integrita. Je to jedinečná příležitost být pevnou součástí sboru, který má za sebou dlouhou historii služby, odvahy a slávy. Je to možnost mít po svém boku přátele, kteří by bez zaváhání obětovali to nejcennější, co mají, tedy svůj život za ten váš, přesně tak, jako byste vy obětovali svůj za jejich. A je to vědomí, že jakmile se stanete součástí tohoto bratrstva, zůstanete v něm až do konce svých dnů.
Takový pocit sounáležitosti a vyššího smyslu nelze vyčíslit penězi. Vyžaduje však prostředí psychologické drsnosti. Kdyby byla služba snadná a vysoce placená, přilákala by lidi toužící po finančním prospěchu. Právě proto, že je finanční odměna nízká a nároky extrémní, slouží toto prostředí jako síto. Zůstanou jen ti, kteří hledají mzdu psychologickou.
Architektura rovnosti: Jak se zrodila Sparta
Každá kultura, která se rozhodne povýšit bojového ducha a charakter nad materiální hodnoty, potřebuje na svém počátku vizionáře. Potřebuje velkého muže, který položí základy nového myšlení. Ve starověké Spartě byl tímto mužem Lykúrgos. Právě on vzal běžnou, standardní společnost a přetransformoval ji v dokonalý stroj na výchovu válečníků.
Jeho prvním krokem bylo zničení ega a majetkové nerovnosti. Lykúrgos věděl, že pokud se lidé budou mezi sebou porovnávat na základě bohatství, nikdy nevytvoří skutečné bratrstvo. Závist a pocit nadřazenosti jsou jedem pro jakoukoli skupinovou soudržnost. Proto přistoupil k radikálnímu kroku: rozdělil celou obdělávatelnou zemi na 9000 naprosto stejně velkých pozemků. Každá rodina obdržela přesně jeden takový díl. Nikdo neměl víc, nikdo neměl míň. Aby tento akt rovnosti zpečetil i v jazyce, nařídil, že muži se již nebudou označovat jako obyčejní „občané“, ale výhradně jako „vrstevníci“ nebo „rovní“.
Tím ale jeho reformy neskončily. Chtěl mít absolutní jistotu, že si nikdo nebude moci budovat nadřazenost skrze hromadění bohatství, a tak zcela zakázal používání běžných peněz. Představte si, jak by vypadal váš běžný nákup základních potravin. Lykúrgos zavedl platidlo, které z hromadění majetku udělalo noční můru. Mince, jejíž hodnota stačila zhruba na nákup jednoho bochníku chleba, byla vyrobena ze surového železa. Byla velká jako lidská hlava a vážila přes patnáct kilogramů.
Platit takovými mincemi znamenalo enormní fyzickou zátěž. Převézt větší obnos vyžadovalo volské povozy a obrovská skladiště. Tento systém byl tak záměrně směšný a fyzicky omezující, že muži zcela přirozeně přestali po bohatství toužit. Hromadění mincí ztratilo smysl. A když lidé přestanou svou životní energii soustředit na hromadění majetku, musí ji přesměrovat jinam. Ve Spartě se tento uvolněný potenciál napřel jediným možným směrem: k budování vlastních ctností, charakteru a síly.
Odstranění civilních ambicí
Aby společnost fungovala jako jednolitý celek zaměřený na přežití a obranu, Lykúrgos postavil mimo zákon všechna povolání s jedinou výjimkou. Jediným povoleným zaměstnáním se stalo povolání válečníka. Muž vstupoval do vojenské služby v osmnácti letech a zůstával v ní nepřetržitě až do svých šedesáti let. Všechny ostatní profese, od řemesel po umění, byly považovány za naprosto nehodné skutečného muže.
Tento naprostý pohrdavý postoj k civilním dovednostem skvěle ilustruje příběh Sparťana, který byl na návštěvě v tehdejších Aténách. Atény byly kulturním centrem světa a jeho hostitel na počest vzácného hosta uspořádal velkolepou hostinu. Aténský hostitel se chtěl před Sparťanem pochlubit kulturní vyspělostí svého města. Ukazoval na různé významné osobnosti sedící kolem stolu a říkal: „Tamhleten muž, to je největší sochař v celém Řecku. A tamten pán naproti, to je zase náš nejlepší architekt.“
Sparťan si ty slavné muže prohlédl, ale neudělalo to na něj sebemenší dojem. Namísto obdivu k civilním umělcům pouze lhostejně ukázal na obyčejného sluhu ze svého vlastního doprovodu a odvětil: „Ano, a támhleten muž umí uvařit velmi chutnou misku polévky.“ V jeho očích mělo sochařství nebo architektura stejnou, ne-li menší hodnotu, než práce kuchaře. Pro Sparťany mělo smysl jen to, co sloužilo k udržení síly a bojeschopnosti.
Zajímavé ale je, jak hluboce tento ideál prostupoval celým řeckým světem, nejen Spartou. Přestože Athéňané pěstovali umění, byli sami vynikajícími válečníky. Důkazem je velký athénský dramatik Aischylos. Za svůj život napsal devadesát divadelních her, které formovaly evropskou kulturu. Když si ale sám pro sebe skládal text na svůj náhrobní kámen, nezmínil o svých literárních či civilních úspěších ani jedno jediné slovo. Jeho epitaf zněl jednoduše: Zde leží Athéňan Aischylos. O jeho odvaze v bitvě u Marathonu by mohl mnohé vyprávět dlouhovlasý Peršan. Když došlo na konečné účtování se životem, jediné, co mělo skutečnou hodnotu, byla odvaha tváří v tvář nepříteli.
Sparťané tento princip dotáhli k naprosté dokonalosti v samotném rituálu smrti. Lykúrgos vydal přísný zákon ohledně náhrobních kamenů. Bylo absolutně zakázáno, aby bylo na náhrobku vytesáno jméno zesnulého, s výjimkou dvou specifických případů. Jméno si zasloužila pouze žena, která položila svůj život a zemřela při porodu nového občana, a muž, který padl na bitevním poli. Oba případy představovaly to nejvyšší myslitelné obětování se pro stát a budoucnost společenství.
Kovářská výheň bratrství: Společný stůl
Základní jednotkou soudržnosti není rodina, ale bratrstvo utvořené pod tlakem. Aby Lykúrgos zajistil, že loajalita ke spolubojovníkům bude vždy silnější než pohodlí domova, nařídil, že žádný muž mladší třiceti let nesmí večeřet doma se svou vlastní rodinou.
Místo rodinných večeří zavedl instituci takzvaných „společných jídelen“. U jednoho stolu vždy jedlo čtrnáct nebo patnáct mužů. Nešlo o náhodný výběr – tito muži tvořili jednu vojenskou četu, bojovali bok po boku. Jídlo zde nebylo kulinářským zážitkem, ale rituálem sjednocení. Nad prahem každé takové jídelny visel jednoduchý, ale naprosto nekompromisní nápis: „Ven těmito dveřmi, nic.“ Znamenalo to, že to, co se řekne a stane mezi těmito zdmi, zůstane navždy tajemstvím bratrstva. Byla to absolutní zóna důvěry.
Účel těchto společných stravování byl jasný: svázat muže dohromady pevnými pouty přátelství a sounáležitosti. Jak trefně poznamenal historik Xenofón, tento princip funguje na nejhlubší psychologické úrovni. „Dokonce i koně a psi, kteří jsou krmeni společně ze stejného koryta, si k sobě vytvoří silná pouta a přilnou k sobě,“ napsal. Pokud tento princip platí u zvířat, u lidí sdílejících každodenní chléb a tvrdý výcvik se vytváří pouto, které nelze přetrhnout. Skutečná odměna za toto odříkání pak nepřicházela u stolu, ale zúročila se v těch nejtěžších chvílích na bitevním poli, kde se muži mohli jeden na druhého absolutně spolehnout.
Odložená touha jako nástroj síly
Snad nejradikálnějším zásahem do lidské psychologie byl spartský přístup k manželství. Lykúrgos chápal, že lidská energie a vášeň nesmí být utlumena každodenní rutinou. Chtěl vášeň naopak podpořit a maximalizovat. Věřil totiž velmi specifické myšlence: pokud je dítě – zejména budoucí chlapec – počato v obrovském žáru potlačované touhy a vášně, stane se z něj v dospělosti mnohem lepší a divočejší válečník.
Jak takovou vášeň udržet naživu v instituci manželství, která má jinak tendenci rychle zevšednět? Řešení bylo brutální, ale efektivní. Mladý spartský manžel neměl dovoleno žít se svou nevěstou v jedné domácnosti. Celý den musel trávit tvrdým fyzickým výcvikem a v noci musel spát se svými spolubojovníky ve společné ubytovně.
Pokud chtěli mladí manželé naplnit svou lásku a být spolu, musel to muž udělat tajně. Musel potají proklouznout ven, nepozorován svými spolunocležníky, dostat se za svou ženou a následně se proplížit zpět do kasáren ještě předtím, než někdo zjistí, že chybí. Tento stav plný adrenalinu a kradmých okamžiků vedl k fascinující situaci. Nebylo vůbec ničím neobvyklým, že mladý muž byl ženatý už čtyři nebo pět let, ale svou vlastní manželku nikdy nespatřil za denního světla. Jejich setkání probíhala výhradně pod rouškou noci. Oficiálně se viděli jen z velké dálky během veřejných shromáždění a náboženských festivalů. Tento systém umělého nedostatku a neustálého překonávání překážek fungoval jako obrovský generátor touhy, která se pak přenášela do celkové životní energie komunity.
Skutečné jméno odvahy: Opakem strachu je láska
Pokud budujeme kulturu založenou na boji a překonávání nebezpečí, musíme si položit základní otázku: Co je skutečným lékem na strach z vlastní smrti? Starověcí myslitelé a válečníci znali odpověď. Tím největším protizávažím strachu není agresivita, není to nenávist k nepříteli a není to ani slepá poslušnost. Tou jedinou silou, která dokáže přehlušit hrůzu z konce, je láska. Přesněji řečeno, láska jednotlivého bojovníka k jeho bratrům ve zbrani.
Tento princip se naplno ukázal v jedné z nejslavnějších chvil historie. Ocitáme se u Thermopyl. Je poslední ráno. Zbylá hrstka přeživších Sparťanů moc dobře ví, že jejich čas vypršel a že všichni do jednoho v následujících hodinách zemřou. V této psychologicky nepředstavitelně těžké chvíli se obracejí na jednoho ze svých vůdců, válečníka jménem Dienekes. Ptají se ho na zásadní věc: Jaké myšlenky si mají v této poslední hodině udržet ve své mysli, aby jejich odvaha zůstala pevná a nezlomná?
Odpověď, kterou jim Dienekes dal, je naprosto klíčová pro pochopení válečnické etiky. Neřekl jim, aby bojovali za vznešené ideály. Zakázal jim upínat mysl k tak abstraktním konceptům, jako je vlastenectví, čest, povinnost nebo nehynoucí sláva. Dokonce šel ještě dál. Instruoval své muže, ať nebojují ani za ochranu svých rodin a svých domovů kdesi v dálce. Proč? Protože ve chvíli, kdy čelíte oceli nepřítele a váš život visí na vlásku, jsou abstraktní pojmy příliš vzdálené a křehké na to, aby vaši mysl udržely pohromadě.
Dienekes jim řekl, ať bojují pouze a jen pro jedinou věc: pro muže, který stojí těsně po jejich boku. Ten člověk vedle vás je v daný moment úplně vším a je v něm obsažen celý váš svět. Toto napojení na konkrétního, dýchajícího člověka vedle vás je tím, co ruší pud sebezáchovy.
Tento princip nevybledl ani po tisíciletích. Pokud se podíváme na dnešní vojáky, zjistíme, že modlitba na prahu bitvy se nezměnila. Skutečný bojovník se nemodlí slovy: „Pane, ušetři můj život.“ Jeho modlitba zní: „Pane, ať se neukážu být nehodným svých bratrů.“
Civilní svět, odtržený od této drsné reality, často s naprostým nepochopením sleduje chování zraněných vojáků. Civilisté žasnou nad tou obrovskou a nelogickou vášní, s jakou se vojáci s těžkými zraněními dožadují okamžitého návratu ke svým jednotkám, zpět do samotného pekla bojů. Z pohodlí domova se to zdá jako šílenství. Ale vojáci si navzájem velmi dobře rozumí. Pro ně není absolutně žádným překvapením, že muži, kteří právě přišli o ruce nebo nohy, se stále cítí být připraveni k boji. Ta obrovská vášeň vrátit se ke svým bratrům a hlavně nezklamat je, je mnohem silnější než fyzická bolest nebo ztráta končetiny.
Právě proto všechny kultury orientované na boj cvičí své mladé chlapce tak, aby tuto specifickou formu lásky cítili od samého počátku. Během přechodu z chlapectví do světa dospělých válečníků musí tito mladí muži dělat všechno společně. Musí se naprosto stejně oblékat, společně jíst i spát. Učí se mluvit stejným způsobem, nosí stejný účes. A co je nejdůležitější – učí se společně trpět, aby mohli společně dosahovat vítězství. Inicializační zkoušky, kterými procházejí, nikdy nejsou hodnoceny jako zkoušky jednotlivců. Procházejí jimi jako jeden tým, jako jednolitý organismus. Postupně tak zjišťují, že skutečná odvaha se nedá oddělit od lásky ke skupině. Tato cesta nevyhnutelně vede k tomu, co lze bez ostychu nazvat tou nejušlechtilejší ze všech ctností: k naprosté nesobeckosti.
Štít a písek: Podstata nesobeckosti
Jak přesně funguje nesobeckost v praxi válečníka? Znovu si musíme pomoci antickou moudrostí. Známý filozof a životopisec Plútarchos si kdysi položil řečnickou otázku: Proč Sparťané trestají pouze peněžitou pokutou bojovníka, který v bitvě ztratí svou helmu nebo kopí, ale nekompromisně trestají smrtí muže, který přijde o svůj štít? Z logického hlediska je přece kopí zbraní, která nepřítele ničí, a helma chrání nejdůležitější orgán.
Odpověď však skrývá samotné jádro bojového étosu. Helmu a kopí nese voják výhradně kvůli ochraně sebe sama, kvůli vlastnímu přežití a vlastním útokům. Ale štít? Štít nechrání jen jeho nositele. Ve formaci falangy štít chrání z poloviny vás a z poloviny muže stojícího po vaší levici. Štít chrání celou formaci, každého jednotlivého muže v linii. Ztráta helmy je osobní chyba. Ztráta štítu je zrada skupiny, protože otevírá trhlinu v obraně a vystavuje smrti vaše bratry. Skupina je vždy a za všech okolností důležitější než jednotlivec. Toto je ústřední dogma, o které se opírá celá struktura válečnické morálky.
Nesobeckost musí navíc pramenit od těch nejvyšších velitelů, jinak se celý systém rozpadne. Učit muže obětovat se má smysl jen tehdy, pokud totéž dělá jejich lídr. Ukažme si to na příkladu Alexandra Velikého, který tento koncept ztělesňoval s naprostou dokonalostí.
Jednoho dne vedl Alexandr svou armádu přes vyprahlou pískem zasypanou poušť, kde nebyl ani náznak vody. Dlouhá kolona pochodujících mužů byla roztažená do délky mnoha mil. Lidé i koně nesmírně fyzicky trpěli zničující žízní, úpalem a vyčerpáním. Byla to situace, kdy se láme morálka a nastupuje zoufalství.
Najednou se k panovníkovi tryskem vrátila předsunutá jezdecká hlídka zvědů. Podařilo se jim najít nevelký pramen vody a s velkou námahou z něj naplnili do plna jednu vojenskou helmu. S touto vzácnou tekutinou přispěchali přímo ke svému králi a slavnostně mu ji nabídli jako dar. Celá armáda se v tom okamžiku zastavila. Vojáci stáli na místě a každé oko v dohledu se upíralo na jejich velitele. Chtěli vidět, co udělá.
Alexandr se podíval na své zvědy a upřímně jim poděkoval za to, že mu přinesli tak neuvěřitelně cenný dar. Pak ale, aniž by se tekutiny dotkl rty, zdvihl helmu vysoko nad hlavu a drahocennou vodu pomalu vylil do rozpáleného pouštního písku.
Ten okamžik byl magický. Z obrovského zástupu vyčerpaných mužů okamžitě vybuchl jásot, který se převaloval z jednoho konce nekonečné kolony na druhý jako úder hromu. Proč jásali, když měli sami žízeň a voda byla zničena? Protože pochopili zprávu, kterou jim jejich lídr vyslal: Pokud nemůžete pít vy, nebudu pít ani já. Naše utrpení je společné. Jeden z vojáků v té vřavě pronesl větu, která vstoupila do dějin: „S takovým králem, který nás vede, proti nám na zemi neobstojí vůbec žádná síla.“
Rozdat vše kromě naděje
Tato absolutní absence sobectví u Alexandra nebyla ojedinělou pózou či divadelním kouskem před zraky vyprahlých mužů. Byl to jeho bytostný charakterový rys. Dokládá to i další historická událost. Těsně předtím, než vytáhl z domovské Makedonie, aby zahájil své tažení a útok na tehdy mocnou Perskou říši, svolal k sobě celou svou armádu – od nejvyšších důstojníků až po obyčejné pěšáky. Uspořádal pro ně velkolepý festival na magneziánském pobřeží na místě zvaném Dium.
Když byla armáda shromážděna, Alexandr začal dělat něco naprosto nevídaného. Začal rozdávat veškerý svůj osobní a rodový majetek. Všechno, co vlastnil, dal svým lidem. Svým generálům daroval obrovská venkovská panství, která do té doby patřila pouze královské koruně. Svým plukovníkům rozdal rozsáhlé lesy a zdroje dřeva, loviště, rybářská území a licence na těžbu v dolech. Střední důstojníci dostávali další cenné ústupky. Došlo i na prosté vojáky. Každý seržant dostal svou vlastní farmu. Dokonce i ti nejřadovější vojíni odcházeli s darem v podobě chalupy, kousku pastviny a dobytka.
Jak se tento mimořádný večer blížil ke svému vrcholu a rozdávání nebralo konce, samotní vojáci začali svého krále prosit, aby už s dary přestal, aby se nezbavil úplně všeho. Jeden z jeho nejbližších přátel k němu přistoupil s naprosto logickou otázkou: „Co, můj králi, zbyde tobě? Co si necháš sám pro sebe?“ Alexandrova odpověď byla prostá, ale nesmírně hluboká: „Své naděje.“
Toto gesto mělo na psychologii vojska dalekosáhlý dopad. Nesobeckost totiž primárně produkuje odvahu tím, že muže spojuje k sobě. Když jednotlivci prokážete takovou štědrost, vyvoláte v něm hlubokou, přirozenou touhu vám to oplatit. Alexandrovi muži díky těmto spektakulárním gestům štědrosti s naprostou jistotou věděli jednu věc: ať už na válečném tažení získají jakoukoli kořist a dosáhnou jakéhokoli bohatství, bude spravedlivě rozděleno mezi všechny. Věděli, že jejich mladý velitel si odměnu neshrábne pro sebe.
Dnes s odstupem času a s pomocí historických pramenů víme, že to z Alexandrovy strany nebyl žádný laciný trik. Nebylo to vypočítavé gesto s cílem zalíbit se davu. Pramenilo to z těch nejupřímnějších emocí jeho srdce. O materiální statky a peníze se on sám upřímně vůbec nestaral, byly mu lhostejné. Miloval své muže a celé jeho srdce se upínalo k jediným dvěma cílům: k dosažení slávy a k realizaci obrovských, zdánlivě nemožných věcí.
Jsi víc než já
To, jak moc Alexandr smazával hranici mezi svým egem a obyčejným člověkem ze svých řad, nejlépe shrnuje jeden incident ze zimního tažení. Jeho armáda se s obrovským vypětím sil prodírala horskými průsmyky za těch nejkrutějších mrazů, uprostřed hluboké zimy. Zběsilá vánice brala lidem orientaci i sílu.
Do vojenského tábora, který byl už částečně vybudován, se najednou dopotácel jeden osamocený starý voják. Zaostal za hlavní kolonou a mráz a vyčerpání ho zřídily tak, že už de facto umíral. Byl tak promrzlý, že ztratil zrak i sluch, nevnímal své okolí a jen instinktivně padl k zemi nedaleko ohně.
Vojáci, kteří seděli kolem ohniště, se okamžitě zvedli, udělali starému veteránovi místo u zdroje tepla, připravili mu hrnek horkého vývaru a pomalu mu pomáhali rozmrazit zkřehlé údy. Záchrana se podařila. Když se starý muž po chvíli dostatečně vzpamatoval, vrátil se mu zrak i sluch a jeho mozek začal znovu plně vnímat své okolí, rozhlédl se kolem sebe. V tom okamžiku zažil šok. S hrůzou si uvědomil, že onen mladý bojovník, který ho podpíral, který se vzdal svého místa hned u ohně, aby mu pomohl přežít, je samotný Alexandr Veliký.
Zděšený porušením hierarchie, starý veterán okamžitě vyskočil na nohy, ač ho svaly stěží nesly, a začal se svému králi hluboce omlouvat za tu opovážlivost, že zabral jeho místo. Reakce velitele? Alexandr nevstal, neokřikl ho. Jen k němu natáhl ruku, položil mu ji pevně a konejšivě na rameno a donutil starce posadit se zpátky do tepla. A pak pronesl slova, která dokonale shrnují samotnou esenci bratrství. „Ne, příteli,“ řekl Alexandr. „Dnes jsi totiž Alexandrem ty. Jsi jím mnohem víc, než jsem já sám.“
Závěrem lze říci, že principy, na kterých tyto drsné kultury vybudovaly svou vnitřní neporazitelnost, nejsou věcí minulosti. Odráží hluboké psychologické zákonitosti lidského druhu. Ukazují nám, že pohodlí je svůdná past, že touha po hromadění bezcenných věcí nás obírá o čas budovat ctnosti, a že strach lze porazit jedině silou, která přesahuje naše vlastní já – silou napojení na druhého člověka. Nesobeckost tak není projevem slabosti nebo podřízenosti; v konečném důsledku je to ten nejčistší a nejvyšší projev lidské síly. Ať už čelíte krutým podmínkám v horách, stojíte ve štítové hradbě nebo v sobě hledáte odvahu ke každodenním překážkám, řešení se vždy nachází v odmítnutí ega a v pevném stisku ramene člověka vedle vás.
