Vnitřní boj

Realita za mýtem o samurajích

Pokud jste někdy hovořili s někým, kdo skutečně vzal život jinému člověku – i když to bylo morálně a právně ospravedlnitelné –, pravděpodobně víte, že to nefunguje tak, jak to známe z filmů.
Násilí, zejména když je blízké a osobní – a to i když není smrtelné – má tendenci na lidi působit velmi hluboce. Zloděj nebo útočník se střetne s potenciální obětí nebo ostražitým kolemjdoucím a pachatel skončí zraněný, neschopný pohybu nebo mrtvý. O podobných incidentech slýcháme ve zprávách neustále.
O čem se obecně nedozvídáme, je to, jak „dobrý člověk“ reaguje poté. Lidé, kteří se účastnili násilných střetů, často zažívají problémy, někdy mírné, jindy závažné: nespavost, úzkost, nevolnost, neschopnost soustředit se. Terapeuti se s takovými příznaky setkávají neustále a v některých případech mohou člověka ovlivňovat po zbytek života.
Naše představa o samurajovi je často ta o stereotypním hrdinovi – nebojácném v boji a chladnokrevném nad veškeré chápání. V japonských příbězích je jeho postava popisována jako iwao no mi, „tělo a duch jako skála“. Nic ho nevyvede z míry. Má vše pod naprostou kontrolou. Všechna ta krev a smrt? Je mu to lhostejné.
Pravdou však je, že klasičtí japonští válečníci měli vášně a city stejně jako kdokoli jiný v jakékoli jiné době. Navíc vzhledem k vlivu buddhismu – s jeho důrazem na nenásilí a přísným zákazem zabíjení – by role samuraje vyvolávala hluboký vnitřní konflikt. Zejména v obdobích válek museli čelit této dichotomii a žít s důsledky toho, že vzali životy.
Lze s velkou jistotou říci, že posttraumatická stresová porucha (PTSD) nevznikla v moderní době. Samurajové se s ní potýkali podobně jako váleční veteráni 21. století.

Socha samuraje na koni, detailní brnění a divoký výraz. Bronzový odstín s pozadím jasné oblohy; evokuje sílu a historii.
O jejich zápasech víme především díky metodám zachovaným v mnoha tradičních rjú (korjú), které se zabývají psychickými škodami spojenými s násilím a zabíjením. Tyto tradice často zahrnovaly rituály a cvičení, jejichž cílem bylo poskytnout určitou formu psychického uvolnění od pocitu viny.
Například jedna škola učila techniku, při které se propíchla noha padlého nepřítele, aby jeho duše mohla pokojně odejít. Jiné školy používaly zaklínadla čerpaná z ezoterického buddhismu, která se recitovala, aby zmírnila břemeno zabíjení. Alespoň v jedné tradici zahrnoval výcvik sekvence katy proložené pohyby, které na podlaze vykreslovaly mandalový vzor – praktikující fyzicky „kreslili“ symbol, který měl ovlivnit jejich duševní stav na vědomé i podvědomé úrovni.
Některé z těchto rituálů byly pozoruhodně sofistikované a vyvolávaly silné psychologické účinky u válečníků, kteří hluboce věřili v ochranná a léčivá božstva. Většina detailů byla v rámci jednotlivých rjú držena v tajnosti, což podtrhuje, jak důležité byly.
Důkazy o tomto vnitřním konfliktu se objevují také v spisech klasických válečníků. Mijamoto Musaši (1584–1645), často představovaný jako bezcitná zabijácká mašina, popsal metodu úderu zvanou munen muso – „bez myšlenky, bez předem připraveného plánu“. Svým žákům radil, aby „útočili z Prázdnoty“.

Moderní badatelé to interpretují jako spontánnost: přirozenou reakci v boji. Může tu však být ještě další rovina. Pokud neexistuje vědomý úmysl zabít – pokud akce jednoduše vychází z Prázdnoty – pak se odpovědnost za smrt protivníka stává filozoficky nejednoznačnou. Stává se něčím, co se „prostě stalo“, přirozeným důsledkem událostí.
Samozřejmě je možné, že Musaši také hledal způsob, jak racionalizovat své vlastní činy.
Podobně Jagjú Munejoši (1529–1606) napsal, že jakmile člověk pronikne k nejvyšší podstatě umění meče, „čepel a jiné zbraně zde již nebudou mít místo“. To lze číst jako morální poučení – ale také jako způsob, jak přeformulovat násilí. Je to, jako by říkal: Stále jsem na cestě k nejvyššímu pochopení; zabíjení, kterého jsem se dopustil, je pouze součástí této cesty.
Je zřejmé, že racionalizace a hledání smyslu v násilí zaměstnávaly mysli japonských válečníků.
Samozřejmě nemůžeme přímo srovnávat moderní společnost se společností samurajů. V předmoderních civilizacích byla brutalita mnohem běžnější než dnes. Během staletí občanských válek v Japonsku byly smrt a násilí všudypřítomnou realitou a členové válečnické třídy byli svědky hrůz, které jsou v moderním životě vzácné.
Přesto by se dnešní bojovníci měli hluboce zamyslet nad smrtí, násilím a jejich dopadem na trénink. Jsou to vážné pojmy – a právě proto si zaslouží upřímnou reflexi.

ZDROJ: The Inner Struggle: The Reality Behind the Samurai Myth (Dave Lowry)