Přečteno: 261

Každý ví, že protivníka nelze hodit, pokud jste předtím nenarušili jeho rovnováhu (kuzuši).

…A každý také ví, že když stojíte proti někomu s dlouhou zbraní, zatímco vy jste vyzbrojeni kratší zbraní, musíte vstoupit do jeho zóny, abyste jeho zbraň učinili nepoužitelnou.

…A každý ví, že sílu generujete z boků – prakticky všechny tyto skutečnosti jsme si ověřili tolikrát při tréninku, že jim pevně věříme.

…Zároveň každý ví, že samurajové se řídili kodexem bušidó, a každý ví, že umění koryu byla vyvinuta pro bojiště období Sengoku (1467-1615), a každý ví, že teprve po restauraci Meidži v roce 1868 se z umění “jutsu” stala umění “do”.

Avšak jistota, s níž těmto (a mnoha dalším “faktům”) věříme, není dobře podložená: přirozeně jim věříme, protože jsou “všeobecně známé”, nebo často opakované respektovanými učiteli, kteří strávili desítky let praktikováním umění, jež nám odkazují ve své výuce.

Jak každý, kdo četl japonské dějiny, skutečně ví, mnohé z těchto věcí ve skutečnosti nejsou pravdivé; naše představy o našich předcích v klasických japonských uměních se z velké části utvářely na základě informací pocházejících z pramenů, na které historici pohlížejí, mírně řečeno, skepticky.

Od středověkých válečných příběhů jako Heidži Monogatari a Heike Monogatari přes hry Bunraku a Kabuki jako Čušingura nebo Iči-no-Tani Futaba Gunki až po televizní a filmová dramata od hloubky Akiry Kurosawy až po povrchnost Mito Komon nám umění poskytuje jak obrazy, tak představy, které si promítáme o japonských válečnících, jejich způsobech boje a myšlení, které je formovalo. A přestože ne každý z nás je, nebo chce být historikem, měli bychom s nimi občas vést otevřenou diskusi o tom, která z našich přesvědčení jsou skutečně fakta a která fikce; to možná nezmění způsob, jakým cvičíme, ale rozhodně to může změnit způsob, jakým o své praxi přemýšlíme!

Dr. Karl Friday, emeritní profesor japonských dějin na univerzitách v Georgii v USA a v Saitamě v Japonsku, specializující se na středověké vojenské dějiny a autor knihy Hired Swords: The Rise of Private Warrior Power in Early Japan (1992), Legacies of the Sword: the Kashima-Shinryu & Samurai Martial Culture (1997), Samurai, Warfare & the State in Early Medieval Japan (2004) a The First Samurai: the Life & Legend of the Warrior Rebel, Taira Masakado (2008) má unikátní znalosti na to, aby se takové diskuse zúčastnil. Nejen díky svému akademickému vzdělání, ale také proto, že se po mnohaletém studiu pod vedením šihanke Sekiho Fumitakeho dosáhl licence menkyo kaiden v Kašima šinrjú. Dr. Friday byl tak laskav, že se zabýval některými našimi základními předsudky o umění koryu a samurajích, a věřím, že jeho odpovědi pomohou mnohým z nás udělat si v některých věcech pořádek – po počátečním kuzuši!

Rozhovor s historikem Karlem Fridayem

Samurajové: různá období, různé role

– Začněme samuraji: používáme toto slovo jako souhrnný pojem, ale zapomínáme, že jde o společenskou třídu zahrnující téměř osm století, je to tak?

Ano, výraz “samuraj” má v japonštině mnoho různých významů v závislosti na období, a ne vždy se vztahoval na bojovníky. Stal se však obecným anglickým výrazem pro “japonské bojovníky”. Ale důležitější, než terminologie jako taková je skutečnost, že válečníci a jejich role ve společnosti se v průběhu zhruba deseti století od poloviny období Heian, kdy si soukromí válečníci poprvé monopolizovali vojenskou sílu, do doby, kdy byli samurajové jako třída zrušeni, tedy do období Meidži, dosti dramaticky změnili.

– A nejen válečnictví, ale i postavení samurajů ve společnosti se v jednotlivých obdobích měnilo…

Ano, obojí se v průběhu času hodně měnilo. V období Heian byli samurajové výběrčími daní, pověřenými strážci zákona a tělesnými strážci nebo jinými vojenskými služebníky dvorské šlechty. Od konce 12. století, po vzniku prvního šógunátu, si postupně uzurpovali politickou a ekonomickou kontrolu nad venkovem. A v patnáctém století už zemi fakticky vládli – i když císaře a jeho dvůr v Kjótu nikdy zcela nevytlačili. Podobný vývoj byl i ve vývoji vojenských technologie, která vytvořila a definovala válečnický řád. Zpočátku to byla jízdní lukostřelba, kterou praktikovali válečníci bojující ve velmi malých oddílech. Koncem jedenáctého století začala hrát v bojích větší roli opevnění, ale bitvy se stále soustředily na jízdní lučištníky. Od konce patnáctého století se do popředí dostali pěší lučištníci, doplnění pěšími kopiníky, a od konce šestnáctého století začali lučištníky vytlačovat střelci.

– Takže koryu nakonec nejsou bojová umění?

Nezdá se, že by tomu tak bylo. Tomuto závěru nasvědčuje několik věcí. Zaprvé, bugei ryuha se začaly objevovat až v roce 1400, což je přesně ten okamžik, kdy se hodnota individuálních dovedností vytrácela, protože bitvy se stále více zaměřovaly na dobře disciplinované jednotky vojáků. Jinými slovy, ryuha bugei, které se zaměřovaly na rozvoj zdatnosti v osobním boji, vznikaly a vzkvétaly téměř nepřímo úměrně hodnotě zkušených individuálních bojovníků na bitevním poli. Zadruhé, výcvik koryu se soustřeďuje především na šermířské umění, zatímco meč nikdy nebyl hlavní zbraní na bojišti. A za třetí, omezený počet ryuha působících ve středověku naznačuje, že v daném období nemohlo být více než několik tisíc lidí, kteří by se tímto způsobem cvičili, zatímco armády šestnáctého století často čítaly desítky tisíc osob.

To silně naznačuje, že ryuha bugei nikdy nesloužila k přímému výcviku na bitevním poli; vždy šlo o něco jiného – o něco víc. To znamená, že ryuha bugei se od počátku snažila předávat abstraktnější ideály seberozvoje a osvícení, což souviselo s vojenským výcvikem jako takovým, ale nebylo jeho synonymem. Ryuha bugei byla především teorií vojenské vědy, nikoliv pouze její aplikací. Podporovala charakterové vlastnosti a taktickou obratnost, díky nimž se ti, kdo ji praktikovali, stávali lepšími válečníky, ale její cíle a ideály se více podobaly cílům a ideálům svobodného vzdělání než odborného výcviku.

Rytířství, duelové souboje jeden na jednoho a meč jako symbol

-Můžeme s jistotou říci něco o tom, jak samurajové ve skutečnosti bojovali na středověkých – bitevních polích – a jak se k tomu cvičili?

Takzvaná “jistota” je v historickém bádání (které je samozřejmě až rekonstrukcí minulosti pouze na základě dochovaných důkazů) vždy neuchopitelným cílem. Ty druhy pramenů, které historikové obvykle považují za nejspolehlivější – dopisy, deníky, právní záznamy a podobně – bývají ve svých popisech bitev po většinu klasického a středověkého období velmi stručné. Proto musíme rekonstruovat bojiště na základě nepřímých důkazů, jako jsou zprávy o obětech, archeologické a jiné hmotné doklady, pečlivá analýza literárních textů, obrazové prameny a podobně. I tak toho historici rekonstruovali poměrně dost, zejména v posledních zhruba třech desetiletích.

Tradiční představy o válčení válečníků buši byly založeny především na poměrně nekritickém využívání literárních zpráv – zejména středověkých válečných příběhů (gunki) jako Heike monogatari a Taiheiki pro dřívější období a zpráv jako Koyo gunkan a Shincho koki pro pozdější období – a fantaskních uměleckých děl, jako jsou slavné sítotisky bitev jako Kawanakajima kassen zu byobu a Nagashino kassen zu byobu. Literární a umělecké prameny jsou plné zkreslení, která jsou uzpůsobena tak, aby především čtenáře bavily, a problémy anachronismu a nevěrohodnosti, které jsou způsobeny tím, že autoři – píšící desítky let nebo dokonce staletí po události, o které píšou – neznají skutečná bojiště. Již v šedesátých letech 20. století začali literární vědci zpochybňovat historickou spolehlivost těchto kronik a dokazovat, že mnoho přesvědčivých detailů, díky nimž tyto prameny působí věrohodně, bylo zjevně vytvořeno v představách autorů. Vnímání bylo také zkresleno vlivem téměř třísetletého míru v období Tokugawa a moderními politickými programy v období Meidži, Taišó a na počátku éry Šowa.

Přibližně od počátku 90. let 20. století však dochází k přílivu nových výzkumů založených na pečlivé analýze různorodé směsice pramenů a důkazů a na vzájemném porovnávání s pracemi o vojenské technice a taktice v jiných dobách a na jiných místech. Tyto nové práce vyvracejí mnohé stereotypy, které převládaly v předchozích zpracováních tohoto tématu.

Mezi body, které budou čtenáře pravděpodobně nejvíce zajímat, patří odmítnutí staré představy, že rané samurajské válečnictví se soustředilo na rytířské souboje jeden na jednoho mezi bojovníky, kteří si na bojišti vybírali vhodné protivníky pomocí recitací rodokmenů a úspěchů – tento obraz pochází převážně z Monogatari Heike – a přehodnocení role boje zblízka s čepelovými zbraněmi v raném i pozdním středověku. Bližší analýza většího množství pramenů ukázala, že bitvy v období Heian byly stejně brutální jako bitvy v období Sengoku. Taktické plánování se soustředilo na snahu zaskočit protivníka ze zálohy nebo překvapivými útoky, zejména nočními útoky na nepřátelská obydlí.

Podobně i populární představy o válčení v 16. století, podpořené desetiletími samurajských filmů, představují bitvy na otevřených pláních, kde se soupeřící strany formují a pak útočí v řadách jezdeckých a pěších jednotek, které se přibližují a vzájemně se bijí meči a dalšími zbraněmi na blízko. Většina historiků se však dnes shoduje, že tento obraz byl z velké části vytvořen pro účely politické propagandy v éře Meidži. Pečlivá analýza zpráv o ztrátách, obrazových záznamů a archeologických údajů ukazuje, že japonskému taktickému myšlení dominovaly střelné zbraně – luky, praky a později střelné zbraně – po celé předmoderní období.

-Kde se v tom všem vzal meč? Protože i když pomineme mytologii “duše samuraje”, je to nejvýznamnější zbraň ve světě koryu.

Meče měly výjimečné postavení jako symboly moci, války, vojenských dovedností a identity bojovníka. Jako symboly moci se objevují již v nejstarší japonské mytologii a středověcí váleční vůdci je pravidelně věnovali jako dary nebo odměny svým stoupencům. Ve čtrnáctém století byly výrazy jako “střet mečů” (tachi uchi, katana uchi nebo uchi tachi) nebo “ovládat meč” (tachi tsukamatsurare) uznávány jako obecná označení pro boj, bez ohledu na skutečně používané zbraně. Domnívám se, že zvláštní místo meče v učebních osnovách koryu vychází ze skutečnosti, že představoval symbolickou podmínku sine qua non osobního boje: jakási Cesta v Cestě pro bugeišu, tehdy vlastně stejně jako dnes v Budo. Tato reprezentační funkce se odráží v popularizaci termínu “hyoho” (nebo “heiho”) – který až do pozdního středověku označoval vojenskou vědu nebo bojové umění v širokém slova smyslu – jako synonyma pro kendžucu.

Veřejnost – a dokonce i dřívější generace učenců – měla tendenci zaměňovat symbolický význam meče pro identitu raně novověkých samurajů s významem ve středověkých bitvách. Novější výzkumy však jasně ukázaly, že meče se mnohem častěji používaly v pouličních bojích, při loupežích, vraždách a jiných (mimo bitevní pole) občanských nepokojích než na bitevním poli. Je pravda, že většina vojáků, kteří tvořili raně i pozdější středověké armády, nosila meče, ale nikdy nebyly klíčovou zbraní na bojišti; vždy se jednalo o doplňkové zbraně, obdobu pobočních zbraní, které nosí moderní vojáci.

Co se týče “bušidó”

– Další věcí, která se zdá být součástí každé diskuse o samurajích, je jejich morální kodex, obvykle ztotožňovaný se slovem “bušidó”. Moderní akademici včetně vás, Dr. Alexe Benneta, Dr. Olega Benesche a zesnulého Dr. G. Camerona Hursta III. postavili bušidó a filozofii, která za ním údajně stojí, na pevnější historické základy. Mohl byste k tomu říci pár slov?

“Bušidó” je velmi ošemetný pojem. Až do novověku se téměř vůbec nepoužíval, ale i jako svého druhu historiografický termín – tj. moderní označení ideologie válečníka – je to problematický konstrukt. Za prvé, před obdobím Tokugawů se o správném “válečnictví” v písemné podobě hovořilo jen velmi málo. Koncept kodexu chování samurajů byl produktem sedmnáctého a osmnáctého století, kdy Japonsko žilo v míru, nikoliv středověkého “věku válečné země”. Samurajové tohoto období byli byrokraté a správci, nikoli bojovníci; motivací společnou všem, kdo psali o “způsobu válečníka”, bylo hledání správné role válečnické třídy ve světě bez války. Myšlenky, které z tohoto hledání vzešly, se jen málo podobaly normám chování válečníků z dřívějších dob.

Skutečný problém však spočíval v tom, že ačkoli se vedla spousta diskusí, celková shoda byla jen malá nebo žádná. Svým studentům říkám, že “bušidó” patří do stejné třídy slov jako pojmy jako “vlastenectví” nebo “mužnost” či “ženskost”. To znamená, že se všichni v podstatě shodnou na tom, že jde o dobré vlastnosti, které je třeba mít, ale málokdo se shodne na tom, co vlastně zahrnují: Jsou Edward Snowden nebo Geert Wilders vlastenci? Je Angela Merkelová více či méně ženská než Marilyn Monroe? Stejné otázky trápily tokugawské (i moderní) účastníky debaty o správných hodnotách a chování válečníků. Poučný příklad toho, jak rozdílné názory ve skutečnosti panovaly, lze nalézt v debatě o činech slavných 47 róninů z Ako (připomenutých v příběhu “Čušingura”).

V moderní době japonská vláda a císařská armáda a námořnictvo prosazovaly pojem “bušidó” jako způsob, jak u svých vojáků a námořníků podpořit vojenského ducha. Ale ne, kodex, který hlásali, neměl mnoho společného s ničím, v co samurajové věřili nebo co praktikovali. Spojitost mezi moderními a předmoderními japonskými vojenskými tradicemi je chabá – rozhodně není zdaleka tak silná a přímá, jak by si vládní propagandisté, militaristé, důstojníci císařské armády a někteří pováleční historici přáli věřit.

– Což nás vede k otázce, “odkud se bere lidové chápání samurajů?”.

Myslím, že většinou z filmů, televizních pořadů a knih a internetových stránek nadšenců, kteří nejsou obeznámeni s tím, co v posledních desetiletích objevili akademičtí historici. Autoři populárních pojednání o samurajské historii sice často konzultují akademické práce, ale mají tendenci vybírat si studie i informace v nich obsažené a napasovat je do rámce, který odpovídá jejich předsudkům.

– Jste jediným historikem, který je zároveň špičkovým znalcem koryu. Předpokládám, že vaše znalosti historie se promítly do vaší praxe – fungovalo to i opačně?

Nejsem jediný, i když “historik” se omezuje na profesionální akademiky! Ale když to pominu, ano, zjišťuji, že praktická zkušenost s výcvikem se zbraní mi hodně pomáhá, když se snažím analyzovat prameny a vizualizovat-rekonstruovat-co je popisováno.

– Potřebujeme všichni takovou úroveň znalostí, abychom se stali lepšími cvičiteli? Pokud ne, mohli byste nám doporučit několik zdrojů, které nás posunou alespoň o kousek dál?

Co se týče válečnictví a obecné historie válečníků, začal bych článkem Kawai Yasushiho o historii výzkumu těchto témat, “Medieval Warriors & Warfare”, v The Routledge Handbook of Premodern Japanese History,(Routledge, 2017); a kapitolami Thomase Conlana a mými (“Japan 1200-1550” a “Japan to 1200”) v The Cambridge History of War, vol. 2: War in the Medieval World (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), které dobře shrnují současné názory profesionálních historiků a nabízejí také dobrou bibliografii pro další čtení.

Pokud jde o dějiny bugei, doporučuji začít mým dílem “Off the Warpath: Military Science & Budo in the Evolution of Ryuha Bugei” a další články v knize Alexandra Bennetta Budo Perspectives (Auckland, NZ: Kendo World Publications, Ltd, 2005), zejména “Zen and Japanese Swordsmanship Reconsidered” Williama Bodiforda; Bodifordovy eseje v esejích v Martial Arts of the World: An Encyclopedia (ABC-Clio Publishing, 2001); a Denis Gainty’s Martial Arts and the Body Politic in Meiji Japan (Routledge, 2015).

O bušidó je definitivní prací Oleg Benesch: Inventing the Way of the Samurai: Nationalism, Internationalism, and Bushido in Modern Japan (Oxford University Press, 2016). Mé nejnovější práce na toto téma – zaměřené na hodnoty raně středověkých válečníků – jsou “Samurai and Bushido in Premodern Japan” v The Oxford Handbook of Warfare in Asia (Oxford University Press, 2021); “The Way of Which Warriors? Bushido & the Samurai in Historical Perspective“, in Asian Studies 6.2 (2017); a moje práce Samurai, Warfare, and the State in Early Medieval Japan (Routledge, 2004).

Rozhovor vedl Grigoris Miliaresis

Zdroj: Battling the samurai myths: An interview with historian Karl Friday

Překlad Jarda Kolcun