Bodhidharma – Poutník, který probudil draka

Skutečný příběh Bodhidharmy a zrození asijských bojových umění

Představte si muže, který stráví devět let zíráním do holé skalní stěny. Muže, kvůli kterému si žák odsekne vlastní paži, jen aby dokázal svou oddanost. Muže, jehož jméno dnes rezonuje v každém úderu a kopu tradičních asijských bojových umění, od japonského karate až po čínské kung-fu. Bodhidharma, tajemný mnich z úsvitu šestého století, je postavou, v níž se prolíná historie s mýtem tak dokonale, že je téměř nemožné je od sebe oddělit. Byl to skutečný člověk, ztělesnění náboženského ideálu, nebo promyšlený marketingový nástroj válečnických mnichů? Ponořme se do fascinujícího příběhu o tom, jak se zrození zenového buddhismu neodmyslitelně propletlo s uměním boje, a jak jedna epická cesta změnila tvář Asie.

1. Dědictví válečníka a zrození mnicha

Abychom lépe pochopili muže, který je dnes uctíván jako zakladatel zenového (v Číně známého jako čchanového) buddhismu a praotec asijských bojových umění, musíme se vrátit na samý začátek. Bodhidharma, původním jménem Bodhitāra (v japonském překladu známý jako Daruma a v čínštině jako Ta-mo), nebyl vždy oním zachmuřeným asketou v potrhaném hnědém nebo oranžovém rouchu, jak ho známe z dnešních vyobrazení.

Narodil se v pátém nebo na počátku šestého století jako třetí syn krále v jižní Indii, pravděpodobně v oblasti dnešního města Čennaí. Tento původ je naprosto klíčový pro vše, co mělo následovat. Jakožto člen královské rodiny byl automaticky součástí elitní válečnické kasty. Jeho dětství a dospívání nebyly plné pouze dvorského luxusu, ale především neúprosného fyzického a taktického drilu.

Představte si výchovu, jejímž cílem je stvořit dokonalého velitele a bojovníka. Mladý Bodhidharma musel projít tvrdým výcvikem v boji beze zbraně i v zápasu. Musel ovládnout boj s holí a stát se mistrem šermu. K tomu neodmyslitelně patřilo i studium vojenské strategie – umění číst bojiště, předvídat kroky nepřítele a vést muže. Paralelně s tímto fyzickým drilem se však učil i práci s vnitřní energií. Prostřednictvím jógových a raných buddhistických cvičení studoval techniky dýchání a flexibility. Už v jeho raném věku se tak začala formovat unikátní syntéza: smrtící efektivita válečníka se spojila s hlubokou introspekcí a kontrolou dechu, kterou vyžaduje duchovní praxe.

Otázka jeho vzhledu a původu je však sama o sobě historickou hádankou. Zatímco folklór a mnohé malby jej vykreslují jako muže tmavé pleti s hustými černými vlasy, plnovousem a nápadnými náušnicemi, existují i texty, které tento obraz radikálně mění. Popisují ho jako muže se světlou pletí a modrýma očima, což naznačuje jeho možný perský původ. Jedno je však společné většině moderních zobrazení: Bodhidharma se na nás dívá s tváří zkřivenou do přísného, ba až hněvivého výrazu. Tento zamračený pohled není náhodný; symbolizuje nekompromisní povahu zenu, učení, které se neptá na vnější okolnosti, ale proniká přímo k podstatě lidské mysli.

2. Nemožná mise přes střechu světa

Příběh o tom, jak se Bodhidharma dostal do Číny, připomíná spíše antický epos než strohý historický záznam. Jeho umírající mistr mu předal poslední, zdánlivě nesplnitelné přání: odnést učení zenu za velké hory, do obrovského království na východě. Bodhidharma, poháněn absolutní oddaností k tomuto slibu, vyrazil na cestu, která měla trvat více než dva roky.

Zkusme si tu cestu představit. Mnoho mnichů se o podobný přechod pokusilo před ním. Většina z nich se nikdy nevrátila. Ti nemnozí, kteří přežili, přinášeli děsivé zprávy. Mluvili o bizarní, chladné a drsné zemi, která je rozervaná neustálými válkami a prostoupená všudypřítomným utrpením. Jít tam znamenalo kráčet vstříc téměř jisté smrti.

Bodhidharma přesto vyrazil. Cestoval bez jakýchkoliv prostředků, spoléhal pouze na své vlastní nohy. Nejprve musel překonat rozlehlé mokřady a travnaté pláně západní Indie. Následně se před ním vztyčila největší přírodní hradba světa – Himálaj. Více než rok se tento osamělý poutník proplétal divokými himálajskými nížinami. Krok za krokem, v extrémním počasí, čelil nástrahám divoké přírody, až se nakonec vynořil v jihovýchodní Asii. Odtud absolvoval poslední úsek své epické pouti na lodi. Píše se rok 527 našeho letopočtu a Bodhidharma poprvé vstupuje na břeh jižní Číny.

3. Střet dvou světů: Císař stavitel a mnich prázdnoty

Jeho prvním velkým cílem bylo město Ťien-kchang (Jian Kang), tehdejší sídlo imperiální moci. Zde vládl císař Wu z dynastie Liang. Wu byl známý jako obrovský mecenáš a horlivý stoupenec buddhismu. Bodhidharma věřil, že pokud se mu podaří předat poselství zenu přímo vládci národa, jeho mise bude mít šanci na obrovský úspěch.

Pověst o příchodu tajemného svatého muže z daleké domoviny samotného Buddhy císaře zjevně zaujala. Když se Bodhidharma blížil k městským hradbám, uvítala ho čestná stráž. Pro mnicha to musel být ohromující zážitek. Byl veden ulicemi cizího, pulzujícího velkoměsta, obklopen tisíci lidmi, zasažen neznámými zvuky a pachy. Nakonec vstoupil do okázalé, bohatě zdobené hlavní síně císařského paláce, kde ho z trůnu, s šálkem čaje v ruce, očekával samotný vládce.

Setkání začalo slibně. Bodhidharma, který se během své dlouhé cesty naučil základy místního jazyka, císaře ohromil už tím, že k němu promluvil bez tlumočníka. Císař, fascinován cizincovou aurou, brzy přešel k hlubokým filozofickým otázkám. Zajímal se o podstatu zenového buddhismu.

Císař položil zdánlivě vznešenou otázku: “Co považuješ za nejvyšší význam vznešené pravdy?” Bodhidharmova odpověď však byla jako blesk z čistého nebe: “Žádná vznešená pravda neexistuje.”

Císař, zaskočen touto absolutní negací všeho, v co věřil, si zamyšleně pohladil plnovous a zkusil to z jiného úhlu. Chtěl vědět, jak si stojí v kosmickém účtování. Ptal se, kolik karmické zásluhy (pozitivních bodů pro posmrtný život či další převtělení) nashromáždil svými skutky. A ty skutky nebyly malé: nechal postavit obrovské, honosné chrámy, sponzoroval vysvěcení stovek mnichů a zaplatil opisování desítek tisíc posvátných textů (súter). V očích běžného člověka byl císař Wu ztělesněním svatosti.

Bodhidharma, muž, který nikdy neobcházel pravdu, se nadechl a vynesl krutý verdikt: “Věřím, že jsi nenashromáždil vůbec žádnou.”

S maximálním možným respektem se pak mnich pokusil vysvětlit jádro zenu: hledání skutečného osvícení není architektonický projekt. Nelze si ho koupit budováním chrámů ani hromaděním textů. Pravda se nachází uvnitř člověka. Zen učí, že skutečné poznání a osvícení vyžaduje cestu do vlastního nitra, nikoliv hromadění vnějších symbolů zbožnosti. Můžeme si to představit na jednoduché analogii: koupit si nejdražší sportovní vybavení a zaplatit si členství v elitním fitness centru z vás ještě neudělá atleta, pokud nezačnete sami cvičit. Císař budoval “tělocvičny” pro duši, ale sám zůstal uvnitř nezměněn.

Tato upřímnost se však nesetkala s pochopením. Císař Wu, uražen tvrzením, že celá jeho celoživotní zbožnost a obrovské finanční investice neznamenají z duchovního hlediska nic, Bodhidharmu okamžitě vyhnal z města.

Pro mnicha to byl šokující neúspěch. Setkání, které mělo změnit národ, skončilo fiaskem. Bodhidharma však spolkl svou hrdost. Přijal tuto událost jako projev karmy – kosmického zákona příčiny a následku – a uvědomil si, že jeho víra nesmí tváří v tvář těžkostem ochabnout.

4. Zeď, sníh a odseknutá paže

Vyhnaný a osamělý Bodhidharma putoval hlouběji do čínského vnitrozemí, až dospěl k úpatí hory Sung (Mount Song). Tato hora patřila k pěti posvátným taoistickým místům v Číně a na jejím svahu stál jeden z nejdůležitějších císařových buddhistických klášterů. Bodhidharma doufal, že mniši, na rozdíl od pyšného císaře, budou jeho učení otevřenější.

Zprávy však cestovaly rychle. Opat kláštera už byl varován, že se k nim blíží podivně vypadající, obrovský, zarostlý muž s tmavou pletí a modrýma očima, který navíc šíří jakési podvratné, falešné poselství. Jakmile se Bodhidharma objevil u bran kláštera, opat ho bez okolků odmítl a zakázal mu vstup. Mnich, jako vždy plný respektu, pouze sklonil hlavu, poděkoval opatovi za jeho čas a odešel.

Neustoupil však. Rozhodl se o svém dilematu meditovat. Nalezl malou jeskyni na severní straně hory. Tam si ulevil od bolesti svých zkoušených nohou, posadil se do zkříženého sedu a upřel svůj pohled na holou kamennou stěnu před sebou.

V této poloze zůstal. Dny přešly v týdny, týdny v měsíce a měsíce v roky. Mniši z kláštera občas na opatův příkaz vystoupali k jeskyni, aby podivného cizince zkontrolovali. Plynul čas a uplynulo neuvěřitelných devět let. Devět let nepřetržitého zírání do zdi ve snaze o dokonalé ovládnutí zenu.

Až jedné chladné zimní noci, zcela náhodou, narazil na jeskyni mladý mnich jménem Šen-Kuang (Shen-Kuang). Slyšel historky o bizarním cizinci, který se prý téměř deset let nepostavil na nohy. Zvědavost zvítězila. Šen-Kuang k postavě v temnotě přistoupil a pozdravil. Bodhidharma zůstal mrtvolně nehybný, mlčel, ale jeho oči byly doširoka otevřené a fixované na jediný bod na stěně. Když mladý mnich popošel blíž do šera jeskyně, všiml si něčeho neuvěřitelného: ve stěně byly vypálené dva otvory, přesně v místech, kam celých devět let směřoval Bodhidharmův upřený pohled. V tu chvíli Šen-Kuang pochopil, že před ním nesedí obyčejný smrtelník.

Padl na kolena a prosil, aby ho mistr přijal za svého žáka. Odpovědí mu bylo opět jen hrobové ticho. Mladý mnich zůstal klečet ve sněhu před jeskyní celé týdny, doufaje, že si získá mistrův respekt. Brzy si však uvědomil, že běžná vytrvalost nestačí. Musí udělat něco absolutního, aby dokázal, že je hoden.

Jednoho rána, ještě před svítáním, se Šen-Kuang vytratil z kláštera. Přinesl si s sebou obřadní meč. Postavil se před vchod do jeskyně a jedním prudkým sekem si odsekl vlastní levou paži v lokti. Zatímco jeho horká krev dělala díry do bělostného sněhu, odtrhl kus látky ze svého roucha a pevně si pahýl zavázal jako škrtidlo. Poté, v naprosté agonii, vstoupil do jeskyně a položil svou zkrvavenou končetinu přímo před Bodhidharmu.

S bolestí zkřivenou tváří a zaťatými zuby k Bodhidharmovi pronesl: “Mysl tvého žáka ještě není ztišena. Prosím tě, Mistře, ztiš mou mysl.”

Až tento akt absolutní oběti a zoufalství dokázal Bodhidharmu probrat z jeho devítiletého transu. Pohlédl na mladíka a řekl: “Přines mi svou mysl a já ti ji ztiším.”

V ten moment nemožnosti – protože jak může člověk fyzicky vzít svou mysl a někomu ji podat – Šen-Kuang dosáhl náhlého vhledu. Bodhidharma ho formálně přijal za svého prvního zenového žáka a dal mu nové jméno: Chuej-kche (Hui-Ko), což v překladu znamená “Jeho moudrost je dostatečná”.

5. Probuďte tělo, abyste posílili mysl

Tímto spojením se prolomily ledy. Zvědavost ostatních mnichů přemohla strach i předsudky a k Chuej-kchemu se začali přidávat další. Komunita kolem jeskyně rostla, až nakonec samotný klášter pozval Velkého mistra, aby se usídlil přímo v jejich zdech (často identifikovaných jako Klášter Mladého lesa, tedy Šaolin) a začal je oficiálně vyučovat umění zenového buddhismu.

Bodhidharma byl potěšen, že se po více než deseti letech útrap konečně daří naplňovat mistrovo přání. Jeho radost však netrvala dlouho. Jednoho rána se procházel chodbami kláštera v doprovodu opata a s hrůzou zjistil, že mnoho mnichů přímo u svých stolů usíná. Místo aby pilně překládali sútry a věnovali se studiu, byli apatičtí, zhroucení a bez energie.

Když Bodhidharma konfrontoval opata s otázkou, proč postrádají jeho mniši jakoukoliv vitalitu, opat se začal vymlouvat. Tvrdil, že překládání posvátných textů a celodenní meditace kladou na mysl mnichů tak extrémní nároky, že si to vybírá svou fyzickou daň.

Pro Bodhidharmu bylo toto tvrzení naprosto absurdní. Západní filozofie, historicky reprezentovaná například René Descartem a později kritizovaná Gilbertem Rylem (který zavedl pojem „duch ve stroji“), často oddělovala tělo a mysl do dvou zcela nezávislých sfér. Podle tohoto konceptu bylo tělo jen jakýmsi masitým strojem, ve kterém přebýval nehmotný duch. Zenový buddhismus však na takové dělení nehraje. Učí, že tělo a mysl jsou naprosto sjednocené a fungují jako jeden propletený celek. Není možné mít zářivou, břitkou a silnou mysl ve slábnoucím, chátrajícím těle.

Bodhidharma okamžitě nařídil opatovi, aby všechny své následovníky přivedl následujícího rána za svítání na nádvoří.

Druhý den ráno stál zástup rozespalých, drkotajících a reptajících mnichů v ledovém, zasněženém dvoře. Bodhidharma je chvíli tiše pozoroval a poté jim přikázal, aby přesně kopírovali každý jeho pohyb.

Zahájil trénink. Nejprve je provedl sestavou jógových cvičení pro protažení ztuhlých šlach. Poté plynule přešel k počátkům formy boje beze zbraně, které se říkalo „Osmnáct rukou“ (Eighteen Hands). Nakonec je učil sérii specifických dechových cvičení zaměřených na kultivaci a rozvoj životní energie čchi (Qi). Všechny tyto techniky vycházely z jeho vlastní minulosti – z toho, co se naučil v Indii jako chlapec elitní válečnické kasty a později jako zenový adept.

Netrvalo dlouho a sníh kolem mnichů začal tát. Byli zpocení, měli zarudlé tváře, ale poprvé po dlouhé době byli skutečně probuzení a plní energie. Když onoho rána zasedli ke snídani, dříve tichou a pochmurnou jídelnu naplnil živý hovor a pulzující atmosféra.

S postupem času Bodhidharma přidával další techniky. Učil mnichy zacházet se zbraněmi – mečem, holí a kopím. Zavedl formy takzvané fyzické meditace, což byly dynamické pohyby, z nichž se později vyvinul charakteristický šaolinský styl boje. Fyzická a mentální síla mnichů raketově rostla. Společně s jejich těly se prohlubovala i jejich disciplína a soustředění při studiu zenu. Ačkoliv se Bodhidharma původně nevydal do Číny proto, aby vyučoval vojenská umění, našel v této syntéze těla a mysli hlubokou radost. Z vyčerpaných překladatelů vychoval chrám plný oddaných a silných následovníků.

6. Kůže, maso, kosti a morek: Předání odkazu

Po mnoha letech strávených v klášteře, kdy Bodhidharma vybudoval komunitu, o jaké se mu ani nesnilo, pocítil stárnoucí mistr silnou touhu vrátit se do své indické domoviny. Nadešel čas předat vedení. Svolal své nejbližší učedníky do stejné jeskyně, kde kdysi strávil devět let v tichu. Měla to být jejich poslední lekce.

Bodhidharma postupně vyvolával své nejoddanější následovníky jednoho po druhém a hodnotil hloubku jejich porozumění zenovému učení. Nepoužíval k tomu však žádné vysvědčení, nýbrž silnou anatomickou metaforu vlastního těla.

Prvnímu mnichovi řekl: “Získal jsi mou kůži.” To znamenalo, že mnich pochopil vnější formu a vnější znalosti učení. Druhý mnich přistoupil a uslyšel: “Získal jsi mé maso.” Zde už šlo o hlubší, vnitřní porozumění pod povrchem. Třetímu mnichovi sdělil: “Získal jsi mé kosti.” Kosti tvoří samotnou strukturu, jde tedy o pevnou oporu a velmi hlubokou fixaci pravd.

Nakonec mistr zavolal vpřed Chuej-kcheho – muže s jednou paží. Bodhidharma se na něj podíval a slavnostně pronesl: “Ty jsi získal můj morek.”

Morek, esence ukrytá v samém nitru kosti, představoval naprostou hlubinu mistrova učení, tu nejintimnější a nejvnitřnější pravdu. Tímto prohlášením se Chuej-kche stal devětadvacátým patriarchou zenového buddhismu. Pro mladého muže bylo zjištění, že je nyní nositelem a strážcem celé linie, ohromující. Vrhl se na zem, poklonil se Velkému mistrovi až k zemi a děkoval mu, že přinesl skutečnou cestu zenu klášterním bratrům.

7. Kde končí člověk a začíná mýtus? Detektivka napříč staletími

Příběh o obrovském mnichovi, který odříkává sútry a drtí kameny pěstmi, je natolik strhující, že přirozeně vyvolává otázku: Stalo se to vůbec? Historici a učenci se o postavu Bodhidharmy přou již celá staletí. Někteří tvrdí, že jde o postavu zcela vymyšlenou, jiní horlivě argumentují, že existují nezvratné důkazy o jeho životě i o tom, že do Číny přinesl zen i bojová umění.

Pojďme se podívat na objektivní fakta. Pokud Bodhidharma skutečně existoval, první problém narazíme u samotné trasy jeho cesty. Zatímco náš příběh popisuje trek přes Himálaj do jihovýchodní Asie a plavbu lodí do Číny, jiné verze legendy se radikálně liší. Folklór jihovýchodní Asie hovoří o tom, že plul po moři přímo na jih na ostrov Sumatra a odtud putoval skrze Malajské souostroví do Číny. Místní komunity věří, že během této cesty šířil buddhismus i bojové techniky, které údajně stály u samotného zrodu indonéského bojového umění Silat. Jiné prameny zas tvrdí, že poté, co opustil čínský klášter, necestoval zpět do Indie, ale vydal se přes Korejský poloostrov do Japonska, kde je rovněž uctíván jako praotec válečných umění.

I přes tyto geografické zmatky existují historické dokumenty popisující cizího mnicha v Číně. Nejvýznamnějším z nich je dílo Záznamy o buddhistických klášterech v Luo-jangu (The History of the Monasteries of Luoyang), sepsané již v roce 547 našeho letopočtu (tedy relativně brzy po domnělém působení Bodhidharmy). Tento text výslovně zmiňuje muže jménem „Šramana Bodhidharma“ (Sramana Bodhidharma). Dokument jej však nepopisuje jako Inda, ale jako perského mnicha, který v té době pobýval v chrámu Jung-ning (Yong Ning) a prohlašoval o sobě, že je mu neuvěřitelných sto padesát let (nebo dokonce více, jelikož se prý podle folklóru zjevoval v regionu ještě dlouho po své údajné smrti).

A co slavný klášter Šaolin? Zde narážíme na lingvistický oříšek. Slovo „Šaolin“ se z čínštiny překládá jako „Mladý les“. V průběhu historie se tento název používal pro obrovské množství nejrůznějších míst a svatyň napříč celou zemí. To vede k řadě protichůdných teorií. Je velmi pravděpodobné, že Bodhidharma sídlil v nějakém klášteře Mladého lesa, ale zdaleka to nemusel být ten konkrétní slavný chrám v provincii Che-nan (Henan), se kterým je spojován dnes.

Dále je zde otázka založení samotného zenu. Učenci upozorňují, že mnohé záznamy vykreslující Bodhidharmu jako patriarchu byly sepsány až dlouho po jeho smrti (zen se jako masové náboženství nerozšířil dříve než v sedmém století). Tyto texty, ačkoliv mu jsou připisovány, s největší pravděpodobností sepsali až pozdější zenoví žáci. Proč by to dělali? Cílem mohlo být vytvoření umělého, retroaktivního spojení mezi tehdy novým čínským zenem a původním historickým Buddhou (Siddhárthou Gautamou). Koneckonců, podobnost mezi Buddhou a Bodhidharmou je do očí bijící: oba se vzdali nesmírného luxusu indických princů, aby se stali chudými, putujícími mnichy. Pokud je Bodhidharma pouhou literární konstrukcí, tato zjevná paralela rozhodně není náhodná.

Stejné pochybnosti panují i kolem onoho slavného „morku“, který Bodhidharma předal svému nástupci. Mnozí badatelé se po staletí domnívali, že toto slovo ve skutečnosti odkazovalo na konkrétní písemnosti, soubor starodávných textů o cvičeních podobných čchi-kung (Qigong), známých jako „Klasická díla o očistě morku“ (Marrow Cleansing Classics). Moderní střízlivé odhady však ukazují, že tyto knihy spatřily světlo světa až téměř tisíc let poté, co se celá legenda měla odehrát.

8. Když mniši vyměnili sútry za meče: Politika a vojenství

Dostáváme se k nejpalčivější otázce: Proč by buddhističtí mniši – následovníci náboženství založeného na nenásilí a soucitu – vůbec potřebovali legendu o tom, že jejich posvátné učení zahrnuje lámání kostí a bojové systémy?

Klíč leží v politické a vojenské realitě čínské historie. Buddhističtí mniši historicky velmi často opouštěli zdi klášterů, aby se zapojili do reálných vojenských tažení. Speciálně šaolinští mniši sloužili jako vojenské jednotky během mnoha krutých válečných konfliktů v průběhu šestnáctého a sedmnáctého století. Boj pro ně nebyl jen teoretickým cvičením, byla to jejich profese a prostředek přežití i získávání politického vlivu.

Až do šestnáctého století přitom tito bojoví mniši vůbec nebyli vyhlášení pro své schopnosti v boji beze zbraně. Záznamy jasně ukazují, že spoléhali především na to, co se naučili ve vojsku. Podle spisů autora jménem Čcheng Cung-tou (Cheng Zhongdou), který žil v letech 1522–1587, nedosahovaly pěstní techniky mnichů v jeho době ani zdaleka úrovně jejich excelentního boje s holí, který už byl tou dobou široce respektován. Zkrátka používali běžné vojenské systémy své doby, nikoliv nějaký mystický, tajný šaolinský styl. Navíc v té době mniši jako svého božského ochránce a patrona bojových umění uctívali buddhistickou ikonu Vadžrapániho (Vajrapāṇi), nikoliv Buddhu nebo Bodhidharmu.

S nástupem modernější doby, obdobím delšího míru a především s radikální změnou náboženských ideologií v Číně, se však mniši potřebovali od své krvavé vojenské minulosti distancovat. Voják už nebyl v kurzu, vyžadoval se duchovní mistr. Bylo nutné najít způsob, jak obhájit, proč mniši v chrámech stále cvičí bojová umění.

Legenda o Bodhidharmovi k tomu posloužila naprosto dokonale. Pokud mohl být boj beze zbraně prezentován ne jako nástroj k zabíjení na bojišti, ale jako starodávné spirituální cvičení předané přímo zakladatelem zenu pro “ztišení mysli” a “fyzickou kultivaci”, bylo vyhráno. Náboženský účel světil válečné prostředky. I když skutečná vojenská historie klášterů poskytuje mnohem realističtější vysvětlení jejich bojových dovedností než příběh o indickém princi, Bodhidharmova legenda byla politicky a společensky mnohem přijatelnější a estetičtější.

Zajímavé je i to, jak se proměňoval samotný vzhled mistra v umění. Rané malby a sochy ze středověku zobrazují Bodhidharmu přesně tak, jak byste očekávali tehdejšího světce – jako klidného, vyrovnaného, dobrosrdečného a uctivého muže. Ale onen zachmuřený, až démonický cizinec s obrovskýma očima a agresivním výrazem, kterého známe z dnešních triček a plakátů v dódžó, je mnohem mladšího data. Otisky pořízené z kamenných soch a stél přímo v klášteře prokazují, že se Bodhidharmova podoba postupně dramaticky měnila. Čím více byl v čínské společnosti spojován s drsným světem bojových umění, tím více zlověstný, cizokrajný a divoký výraz dostával.

9. Funkce mýtu v moderním světě

Spojení jména Bodhidharmy a bojových umění se naplno, bez jakýchkoliv falzifikátů, v literatuře etablovalo až v sedmnáctém století. A podoba příběhu přesně v té formě, jak jsme si ho dnes vyprávěli, má kořeny dokonce až ve fikci devatenáctého století. Zásadním zlomem v jeho popularitě bylo publikování románu Putování Starého chromce (The Travels of Lao Ts’an), který vycházel na pokračování v čínských novinách v roce 1907.

Příběhy tohoto typu lidé prostě milovali. Bodhidharmův mýtus měl všechno, co dobrý thriller potřebuje: osamělého hrdinu, mystického válečníka oplývajícího ohromnou fyzickou i duchovní silou, který překonává nemyslitelné překážky během strastiplné cesty. Je to archetypální, explozivní hrdinská sága. V dnešní době je zkrátka mnohem přitažlivější a pohodlnější věřit v příběh o jednom kouzelném mnichovi, než složitě studovat tisíce drobných ekonomických, kulturních a vojenských faktorů, které ve skutečnosti po staletí utvářely tradici asijských bojových umění.

I když historická fakta silně naznačují, že označovat Bodhidharmu za “otce všech moderních asijských bojových umění” je z faktického hlediska velmi nepřesné (pravděpodobně se jedná o sloučení činů mnoha různých postav do jednoho superhrdiny), význam legendy samotné to paradoxně nijak nesnižuje. Naopak. Legenda tu dnes není od toho, aby sloužila jako učebnice dějepisu. Plní zcela jiné, mnohem důležitější funkce.

Zaprvé, je to dokonalé náboženské podobenství, které jednoduše shrnuje podstatu zenu. Rozhovor s císařem připomíná, že opravdová hodnota nevězí ve vnějším světě (v budovách a penězích), ale v nitru. Devět let zírání do zdi a amputace paže jsou extrémními metaforami pro nezdolnou vytrvalost a absolutní soustředění – vlastnosti, bez kterých nelze dosáhnout mistrovství ani v meditaci, ani v úderu pěstí. Tím, že donutil chřadnoucí mnichy posilovat tělo, navždy zbořil iluzi o nadřazenosti oddělené mysli nad hmotnou schránkou.

Zadruhé, Bodhidharma poskytl to, co každá lidská činnost toužící po respektu potřebuje: jasný, prastarý rodokmen. Tím, že z něj udělali praotce bojových umění, získaly všechny asijské systémy – zvláště ty takzvané tvrdé, vnější čínské styly, které kladou obrovský důraz na fyzickou sílu a kondici (jako Šaolinské kung-fu, Hung Gar nebo Choy-li-Fut) – pocit historické legitimity. Být starý znamená v tomto světě být pravý a fungující. Ačkoliv mnohá “tradiční” umění tvářící se jako prastará ve skutečnosti vůbec stará nejsou, tvář stopadesátiletého vousatého mnicha v jejich logu tento dojem dokonale navozuje.

A konečně, z tohoto mýtu těží celá dnešní Čína naprosto hmatatelným způsobem. Legendární aura zakladatele přitahuje po celém světě nespočet studentů. Lokality spojované s jeho jménem, ať už domnělá jeskyně nebo samotný klášter, se proměnily v globální poutní místo – Mekku pro nadšence bojových umění. Kolem toho vznikl masivní turistický průmysl. V regionu vyrostly desítky akademií, které domácím i zahraničním turistům prodávají “autentický šaolinský zážitek”.

Příběh, který se narodil z náboženské potřeby omluvit válečnictví mnichů, se tak stal jedním z nejúspěšnějších kulturních exportů v historii. Bodhidharma, ať už byl kýmkoliv a pocházel odkudkoliv, je dnes se zrodem bojových umění spojen tak pevně, že ho ze subkulturního povědomí bojovníků po celém světě už nikdy nic nevymaže. A myšlenka, že nejlepší úder začíná dokonale tichou myslí, v nás díky němu bude rezonovat už navždy.

ZDROJ: Legendary Masters of the Martial Arts: Unraveling Fact from Fiction