Úklona: Ojirei (1/2)

Napsal: Dave Lowry

V roce 1908 byla Alice Baconová, učitelka z Nové Anglie, požádána, aby přijela učit na Tokijskou akademii. V dopise domů popsala rituály úklony na této elitní dívčí škole takto: “Když zazvoní na hodinu, jdu do své třídy a tam, seřazená v řadě před dveřmi, na mě čeká moje třída. Ukloním se tak nízko, jak jen to jde. Žáci se ukloní ještě níž a pak vejdou do třídy. Tiše zaujmou svá místa a postaví se; já se ukloním ze svého místa u učitelského stolu, dívky se opět ukloní a zaujmou svá místa. Když skončím hodinu, ukloním se třídě, všichni se v odpověď ukloní, vstanou a tiše vypochodují ze dveří, aby se seřadili a počkali na mě. Vyjdu ven, znovu se jim ukloním a ony se mi také na rozloučenou pokloní. Celé je to velmi pěkné a já jsem tímto způsobem svolávání a ukončování výuky okouzlena. Mohlo by to mít pozitivní vzdělávací účinek, kdyby se to zavedlo i v amerických školách.”

Navzdory návrhu paní Baconové se klanění bohužel nestalo součástí amerického vzdělávacího procesu. S výjimkou okolností, které jsou asi tak vzácné jako sundávání cylindrů, se úklona nikdy nestala ani součástí západní etikety. Máme tendenci si ji spojovat buď s extravagantními, divadelními gesty, jako je kavalír, který se velkolepě ukloní „mylady“, nebo s hercem, který se na konci svého představení přehnaně ukloní obecenstvu. Vidět dnes západního muže, jak se uklání, je jen o něco méně vzácné než vidět ženu, která dělá ženskou verzi tohoto gesta, pukrle.

V důsledku toho je většina Zápaďanů v úkloně znevýhodněna. V Japonsku rodiče ohýbají batolata do příslušného postoje, dokud se tento pohyb nestane téměř instinktivním výchovným procesem. Etnologové poznamenávají, že tento zvyk může dokonce začínat již dříve, protože tradičně byly děti nošeny ve stylu onbu, tedy na zádech matky, a tak se v jistém smyslu ukláněly pokaždé, když tak činila jejich matka.

Přesto, s výjimkou těch, kteří se věnují tradičním uměním, jako je čajový obřad nebo bojová umění, není ani průměrný Japonec naší současné generace v tomto jemném umění příliš zběhlý. Rodiče si stěžují, že mladá generace nemá vypilované provedení úklonu ojirei neboli úklony, který byl kdysi v Japonsku všude standardem a který se během dne prováděl desítky krát. Výtahářky v obchodních domech musí trénovat se speciálními sklopnými měřidly, aby se naučily přesný úhel úklonu a mohly správně pozdravit zákazníky vstupující do výtahů. Ve většině případů se však už doma správný způsob neučí. Jistě jen málokterý Japonec by dnes prošel zkouškou správné úklony, pokud by se ocitnul mezi svými předky z feudálního období.

S úklonou jako formou vyjádření respektu a později i pozdravu se setkáváme v mnoha kulturách. Ve velké části Asie je všudypřítomné. Úklona byla původně formalizována v období Muromači, dlouhém období japonských dějin, kdy se v zemi prosadila vojenská třída a vládla jí řada šógunů z rodu Ashikaga, kteří zemi nepřetržitě vládli od roku 1338 až do roku 1573. Ogasawara Sadamune (1294-1350) byl spojencem prvního šóguna rodu Ashikaga Takaujiho. Sadamune se zasloužil o povýšení šógunova bratrance Kougona na císařský trůn. Šógun z vděčnosti za jeho služby a pravděpodobně i proto, že rozeznal Sadamuneho nadání, jmenoval Sadamuneho úředníkem, který měl na starosti záležitosti etikety v řadách šógunových podřízených. Sadamuneho pravnuk Ogasawara Nagahide (1366-1424) v této funkci pokračoval a kolem roku 1380 sepsal první souhrnný text o etiketě, Sangi ltto.

Možná nám to všechno připadá trochu hloupé, když si představíme onoho prudérního, lehce přitroublého Nagahideho, jak sedí a trápí se tím, zda je v té době vhodná právě tato forma úklony, nebo zda by to mělo být něco jiného. Představy o takové prudérnosti by však měly být významně přehodnoceny, když zjistíme, co znamená název Nagahideho díla. Sangi ltto znamená „Tři umění jako jedno“. Těmito třemi uměními byly etiketa (a také etika, jež byla považovaná za aspekt prvního), jezdectví a lukostřelba.

Jakkoli byla rodina Ogasawara proslulá svými znalostmi etikety a mravů, byli to především samurajové. Ogasawarové byli všeobecně uznávaní jako bojovníci, kteří uměli ovládat luk a jezdit na koni do boje takovým způsobem, že se zvíře stalo zbraní stejně jako dopravním prostředkem. Ogasawarové byli zkrátka výteční válečníci.

Ani jejich etiketa nebyla přehnaná. Byl to prostředek, díky němuž se samuraj mohl cítit bezpečně v blízkosti ostatních bojovníků a zároveň mohl dát najevo, že nemá zlé úmysly, pokud si to přál. Důležité je, že tradicí rodiny Ogasawara a jimi založeného ryú bylo, že všechna tři umění měl plně ovládat a reprezentovat jediný dědic, který byl zodpovědný za ryú pojmenované po něm. Ogasawarové se nepochybně (a správně) obávali, že etiketa bez bojových dovedností není nic jiného než arogantní pompéznost – zatímco jejím opakem (tedy bojové dovednosti bez etikety) by bylo barbarství – a proto dbali na to, aby všechna svá umění (tj. jezdectví, lukostřelba a etiketa) předávali stejnou měrou a aby v jejich čele stál muž, který je perfektně ovládá všechny.

Až v 60. letech 20. století si Sadamuneho potomek činil nárok na vedení pouze jedné třetiny Ogasawara ryú, a to části zabývající se etiketou. Byl to překvapivý vývoj v dějinách této ryú, který měl široký ohlas ve světě tradičního Japonska. Ačkoli tato záležitost nebyla nikdy definitivně vyřešena, většina těch, kteří se těmito věcmi zabývají, nadále uznává jako „ředitele“ ryú pouze takového člověka, který zdědil všechny jeho aspekty.

Po celá staletí se konvence mravů Ogasawara ryú vyučovaly pouze u šlechty a samurajské třídy v Japonsku. Teprve v období Edo, kdy kupecká třída nashromáždila dostatek majetku, aby si mohla dovolit studovat etiketu jako samostatnou činnost, začalo ryú konečně vyučovat i ty, kteří nepatřili ke kastě válečníků.

Bohužel toto otevření ryú Ogasawara prostým lidem mělo na ryú i na celý koncept formálního chování v Japonsku zhoubný vliv. Do té doby byly rozmanité konvence úklony, ústřední součást samurajské etikety, považovány za mužskou, dokonce jakousi mačo vlastnost. Byly koneckonců výsadou elitních samurajů, kteří byli v dobrém i zlém vnímáni jako něco výjimečného. Jakmile se dostaly do povědomí široké veřejnosti, začala být etiketa ryú brzy vnímána pouze jako jakási přetvářka bohatších vrstev.

A když se do Japonska dostaly západní myšlenky rovnostářství a individuality, upadly konvence formální etikety u veřejnosti ještě více v nemilost. Podobně jako se manýristické společenské zvyklosti na Západě setkaly v šedesátých letech v Evropě a Americe s jistým opovržením, a dokonce byly prezentovány jako nenápadná forma třídního útlaku, bylo i s tradiční etiketou v Japonsku, které se jednou seznámilo se západními myšlenkami, zacházeno s jistým opovržením.

Dokonce i těm, kteří jsou konzervativního smýšlení a mají vytříbený vkus na etiketu, by všechny složitosti Ogasawara ryú připadaly trochu moc. Podle učení ryú například existuje devět různých způsobů úklony ze sedu. Těm, kteří je používají denně, jako jsou pokročilí praktikující čajového obřadu, připadají přirozené a ladné. Pro většinu z nás jsou neobratné a strnulé. Jemnosti týkající se jejich používání nejsou však pro běžného člověka nijak zvlášť přínosné.

Vězte také, že samotná zmínka o Ogasawara ryú má pro některé Japonce dokonce hanlivý nádech. Spojují si ho s přísným protokolem a strnulými, feudálními způsoby, které v moderním světě nemají, kromě třídního snobství, příliš místa. Naštěstí jsou v dójó dodnes jistá pravidla úklony, ačkoli vycházejí téměř výhradně ze vzorů Ogasawara ryú, a jsou poměrně jednoduché. To však neznamená, že jsou snadné.

Základní výuku lze a je třeba poskytnout právě v dójó. Začátečník si musí zapamatovat řadu bodů, dokud se nestanou automatickým zvykem. Při provádění úklonu ve stoje neboli ritsu-rei, někdy nazývaného ryúrei, nebo vsedě, nazývaného zarei, mějte na paměti tuto radu: Nedržte ruce strnule po stranách, ani je nenechávejte viset. Pokud stojíte, nechte je sklouznout dlaněmi dolů podél stehen. Pokud sedíte, ruce sjíždějí ze stehen dolů na zem před vámi. Příliš často nesprávně nebo nedostatečně vyučovaná japonská bojová umění zaujímají rádoby vojenský postoj nebo některé jiné zvyky (například úklonu se sepnutými dlaněmi, která je používaná spíše na hodinách jógy). Jednou z nich je i hloupý zvyk plácat se hlasitě při úklonu do boků stehen. Vzhledem k tomu, že smyslem úklony je demonstrace pokory, je toto gesto „podívejte se na mě!“ obzvlášť směšné.

Neohýbejte se křečovitě jako nějaký robot. Trup spouštějte do úklony tak plynule, jak vám to dovolí kondice a stav vaší páteře. Udělejte pauzu a pak se stejnou rychlostí narovnejte. Zadní část krku by měla být při předklonu zhruba ve stejné rovině jako páteř. Jinými slovy, nekývejte se ani jinak nesklánějte hlavu. Sklon celé horní části vašeho trupu a hlavy by měl být po celu dobu úklony stejný.

Někteří nováčci ve světě budó se mohou dozvědět, že při úklonu nesmí bojový umělec nikdy spustit oči z protivníka, protože to může vést k nečekanému útoku. Bohužel mnoho učitelů, kteří možná neměli příliš dobrou výuku, tuto informaci opakuje, a tak jsou tréninkové haly plné lidí, kteří se navzájem neobratně uklánějí a natahují krk, aby měli své tréninkové partnery na očích. Vzájemná úklona by měla probíhat s patřičným odstupem. Měli byste být dostatečně daleko od druhé osoby, abyste se mohli správně uklonit a stále ji měli v periferním vidění. Při stání je dobrým způsobem, jak se tento odstup naučit, přiblížit se k osobě jen natolik, abyste viděli na její nohy, pokud oba stojíte. Z této vzdálenosti byste měli být schopni se uklonit a udržet ho plně ve svém periferním vidění.

Hlouběji se ukloňte těm, kteří jsou v dójó (věkově i „služebně“) starší než vy. Pokud jsou velmi starší, jako v případě hostujícího učitele nebo nějakého jiného hodnostáře v rámci umění, ukloníte se níže, než byste se uklonili starším učitelům nebo svému stálému učiteli. Ve většině případů je však úklona staršímu člověku vhodnější nikoliv tím, že se skloníte níže, ale spíše tím, že držíte polohu úklony v nejnižším bodě o něco déle než osoba, které se klaníte.

I s těmito základními informacemi a instrukcemi se jemné detaily správného provedení úklonu ojirei můžete naučit pouze pozorováním. Je třeba sledovat ostatní, kteří to umí, a napodobovat je. V některých dójó se používá verze úklony vsedě ve stylu Ogasawara, která se používala v určitých situacích, kdy osoba, které se člověk uklání, mohla mít nepřátelské úmysly. Ze sedu na podlaze s dolními končetinami plně pokrčenými pod stehny a rukama položenýma na stehnech se nejprve levá ruka posune dolů k podlaze, pak pravá a pak přijde úklon s čelem položeným přibližně nad trojúhelníkem tvořeným roztaženými palci a ukazováčky obou rukou. Při výstupu z úklonu se pořadí obrátí; pravá ruka se vrátí zpět na stehno, pak levá. Odůvodnění této sekvence je údajně bojové. Provedení úklonu tímto způsobem, za předpokladu, že člověk nosí meč prostrčený šerpou na levé straně těla, udržuje pravou ruku a paži co nejvíce volnou a nezatíženou. Ze stejného důvodu etiketa tohoto konkrétního úklonu vyžaduje, aby osoba při zaujímání polohy vsedě poklekla nejprve na levé koleno, pak na pravé, a při vstávání to obrátila. Držení rukou naplocho na podlaze, ale dostatečně blízko, aby nad nimi byla hlava při klanění, zajišťuje, že je lze rychle použit.

Ano, uznávám, může se to zdát v současném světě paranoidní. Ale během dlouhého období japonských vnitřních válek byla zrada velmi běžná, doslova způsobem života. I ta nejmenší chyba v postoji nebo chování byla nebezpečná a mohla být druhou stranou špatně vyložena.

Všimněte si však, že jde o jedno z možných vysvětlení. Existují i jiné teorie vývoje této úklony. Vzhledem k bojovým okolnostem, za nichž se Ogasawara ryú vyvinulo, je však tento výklad velmi pravděpodobný. V každém případě však úklonu nepoužívejte jako nějaký druh agresivního projevu. A neuklánějte se s myšlenkou, že všude čekají nebezpeční ninjové na to, aby vás mohli zavraždit, zatímco se klaníte.

Všimněte si také, že některá dójó upouštějí od střídavého pravolevého umístění rukou při úklonu svatyni dójó, učiteli nebo dokonce sobě navzájem při každodenním tréninku, protože nikdo z nich není „nepřítelem“ ani v potenciálním smyslu.

Při zahájení a ukončení tréninku se v některých dójó úklony oznamují ústními povely. Můžete slyšet „shinzen/shomen ni rei“ (úklona ke kamidaně nebo přední části dójó), “sensei ni rei“ (úklona učiteli) nebo “otagai ni rei“ (úklona jeden druhému).

Jindy se od člena dójó očekává, že ví, kdy se má uklonit bez jakéhokoli příkazu, například při vstupu do tréninkového prostoru nebo při odchodu z něj nebo partnerovi před a po cvičení. Některá dójó očekávají, že se členové budou klanět jeden druhému i mimo dójó, nebo že se budou klanět senseiovi bez ohledu na to, kde ho můžete potkat. Jiní to považují za přehnané a s tím by pravděpodobně souhlasila i většina pokročilých studentů budó.

Ačkoli vliv ryú Ogasawara byl ve světě samurajů všudypřítomný, diktátem tohoto ryú se zdaleka neřídila celá kasta bojovníků v Japonsku. Mnoho klasických bojových ryú se vyvinulo mimo velkoměstskou sféru vlivu ogasawarského způsobu boje. Jejich etiketa úklony kopírovala místní zvyklosti. (Ryú, která vznikla ve venkovských oblastech, lze někdy odlišit podle jejich úklon. Protože trénovali venku, kde by bylo nepraktické formálně sedět na blátivé a drsné půdě, mohly tyto ryú volit raději úklony z dřepu.)

Některé ryú používaly variantu složitého Sumó rituálu chirichozu, kterým dodnes začínají všechny zápasy tohoto umění. Cvičenci si dřepnou na špičky nohou a pokloní se tak, že se dotknou rukama země nebo je drží na kolenou.

Milovníci historických dramat z Japonska také znají některé způsoby úklony, které používali muži ve zbroji, jako je pokleknutí na jedno koleno a dotyk jedné ruky se zemí. Pokud jsou do rituálu úklony zapojeny zbraně, má na způsob úklony vliv i jejich položení na zem vedle sebe či před sebe nebo jejich držení.

Gaku-rei nebo nuka-rei je úplná úklona, při níž je úklona vsedě tak hluboká, že se předloktí spolu s rukama dotýkají země. (Gaku i nuka se zde vztahují k čelu, protože úklona jde tak hluboko, že se dotýká podlahy nebo se jí alespoň přibližuje). Pravděpodobně jediné místo, kde se s tímto úklonem setkáváme v moderním budó, je umění tasení meče iaidó, kde se někdy používá jako rituální úklon k vlastnímu meči, byl položen na podlahu před cvičícího. Pokud však neexistuje jasná historická souvislost v rámci daného umění, není třeba uměle přejímat některý z těchto alternativních způsobů jen proto, aby vypadal více „bojovně“ či „autenticky“.

ZDROJE: Bowing-Ojirei 1 (korjú.com)