Od chrámů k dódžó

Vliv zenu na samuraje a bojová umění

napsal: Robert R.Gray

Moje první zkušenost s bojovými uměními a meditací začala již na základní škole, kde každá hodina bojových umění končila meditací. Ačkoli jsem detaily těchto raných meditací zapomněl, klidná radost, kterou jsem cítil, mi zůstala v živé paměti. Tato zkušenost položila základy cesty, ke které jsem se později v dospělosti vrátil. Po vysoké škole jsem vstoupil do školy bojového umění kobudó a potkal instruktora, který studoval zen v Japonsku. Jeho sobotní ranní meditace se staly mým formálním úvodem do zenu. Pak jsem v roce 2001 udělal krok do neznáma. Opustil jsem kariéru v architektuře a přestěhoval se do Japonska, abych zde studoval bojová umění a meditaci. Následujících více než dvacet let jsem zůstal v Japonsku a trénoval jak kobudó, tak různé formy meditace, včetně šugendó, buddhismu šingon a zenu. V současné době praktikuji zen v chrámu Kakuódži v Cukubě pod vedením Hanabusy Džúšokua, který se velkoryse podělil o své poznatky pro tento článek.

Robert R. Gray

Úvod

Zenový buddhismus měl jistý vliv na samurajskou kulturu a bojová umění Japonska. Když byl zen poprvé představen v Japonsku během období Kamakura (1185–1333), samurajové si ho rychle osvojili, neboť zjistili, že mnoho z jeho konceptů hluboce rezonuje s jejich vlastní praxí. Tato integrace zenu do samurajské kultury v některých případech následně ovlivnila nejen jejich bojovou efektivitu, ale také jejich filozofické a umělecké snahy.

Cesta zenu: Stručná historie

Zenový buddhismus vznikl v Indii a do Číny se dostal kolem 6. století n. l., kdy byl indický mnich Bódhidharma přijat v chrámu Šaolin, aby zde vyučoval buddhismus. Chrám Šaolin se nakonec proslavil jako místo zrodu jak kung-fu, tak zenu (v Číně známého jako „čchan“). Během 12. století byl zen přinesen do Japonska několika japonskými mnichy, kteří odcestovali do Číny za studiem. K nejvýznamnějším patřili Eisai, Dógen a Ingen. Eisai založil zenovou školu Rinzai, Dógen školu Sótó a Ingen školu Óbaku. Patronát samurajů nad jejich chrámy umožnil, aby se zen rychle rozšířil po celém Japonsku. Skutečnost, že samurajové byli patrony zenových chrámů, však neznamená, že všichni, nebo dokonce většina z nich, studovali zen vážně. Bylo známo, že procento oddaných samurajských praktikantů bylo malé. Vliv zenu se spíše projevoval v usměrňování a prohlubování stávajících samurajských přesvědčení a praktik. Na některé z těchto příkladů se proto podíváme již za chvíli.

Zen nadále ovlivňoval způsob myšlení, který byl později pojmenován jako bušidó (cestu válečníka), a to až do roku 1868, kdy samurajská třída zanikla a moc byla navrácena císaři. Tento přesun moci měl za cíl modernizovat Japonsko a podpořit pocit národní jednoty pod novou vládou Meidži. V rámci této přeměny učinila vláda oficiálním náboženstvím šintó (japonské náboženství), což pro všechna ostatní představovalo vážný problém. Tento posun směrem k potlačování cizích náboženství v kombinaci se zrušením samurajské třídy vedl k dramatickému poklesu podpory zenových chrámů. Během několika málo let se kdysi mohutná ozvěna zenu zredukovala na pouhý šepot.  A je ironií, že zatímco v Japonsku zen upadal, začal se šířit na Západě. Během období Meidži (1868–1912) se Japonsko otevřelo obchodu, což lidem ze Západu poskytlo první kontakt s tajemným a paradoxním učením zenu. Jak zájem rostl, japonští zenoví mistři začali cestovat a vyučovat v zahraničí. Postupem času sehrály vlivné osobnosti, jako byli D. T. Suzuki, Šunrjú Suzuki, Alan Watts, Erich Fromm a další, klíčovou roli v představení zenu Západu.

Společné rysy zenu a samurajů

Někteří samurajové si zen osvojili, protože měli pocit, že zen s jejich stylem boje sdílí řadu společných rysů. Může znít zvláštně, že by samurajové, vojenská třída, která se běžně zapojovala do násilí a válek, měli něco společného se zenem, buddhistickým náboženstvím zdůrazňujícím mír, soucit a přijetí. Zenoví mniši se však zasvětili spáse všech lidí a představení jejich metod samurajům bylo způsobem, jak jim v tom pomoci. Na oplátku chrámy získávaly od samurajů štědrou podporu. Tímto způsobem se zen nadále šířil k oboustrannému prospěchu. Zajímavé je, že to byli zenoví mniši, kdo učil vládnoucí samuraje, a ne naopak. Jaké společné názory tedy sdíleli?

1. Soustředěná koncentrace Soustředěná koncentrace je základním kamenem jak zenu, tak samurajské kultury, protože odráží důležitost bdělosti a vnímavosti. Zenová praxe kultivuje všímavost prostřednictvím meditace, která bystří soustředění a vede k vnitřnímu klidu. Podobně samurajové rozvíjeli své soustředění jako způsob, jak si udržet jasnost a vědomí v zápalu boje.

2. Čin nadřazený myšlence Dalším společným rysem bylo, že jak zen, tak samurajská kultura zdůrazňovaly hodnotu činu nad přemírou myšlení. Namísto ztrácení se v přehnaném přemýšlení a analyzování povzbuzuje zen jednotlivce k rozhodnému jednání v každém okamžiku se zaměřením na prožitek a intuici. (To je zcela odlišné od západní filozofie, kde se klade velký důraz na myšlení, což reprezentují díla jako Rodinova socha „Myslitel“.) V samurajské kultuře bylo rozhodné jednání považováno za zásadní pro projevení disciplíny a smyslu pro povinnost. Nebyl čas ztrácet drahocenné chvíle hloubáním nad povinnostmi. Tento princip byl obzvláště důležitý v boji, kde mohlo být přílišné přemýšlení nebo zaváhání fatální. Jak disciplína samurajů, tak zenu si cenila mysli, která reagovala svobodně a spontánně.

3. Čelit smrti Jak zen, tak samurajská kultura zdůrazňovaly pomíjivost života a nevyhnutelnost smrti. V zenové filozofii koncept pomíjivosti, neboli „mudžó“, vyzdvihuje přechodnou povahu všech věcí, včetně života a smrti. Tím, že se praktikující zenu oprostí od světských připoutaností a přijmou smrt jako přirozený přechod, mohou zažít pocit míru a osvobození. Samurajové vyjadřovali podobné myšlenky v textech, jako jsou „Hagakure“ a „Budó šošinšú“. Dílo Budó šošinšú bylo napsáno na počátku 18. století, aby poskytlo etické, společenské a filozofické vedení mladým samurajům. Tento citát z dokumentu to dobře shrnuje:

„Nejdůležitější věcí pro válečníka je mít neustále na paměti smrt. Pokud předpokládáte, že budete žít dlouho, budete si přát různé věci a stanete se žádostivými. Budete chtít to, co mají ostatní, a vyvinete si mentalitu obchodníka. Pokud na druhou stranu přijmete nevyhnutelnost smrti a budete ji mít neustále na mysli, nevznikne u vás chamtivý postoj. Pochopíte, co je nejdůležitější. Pocítíte váhu každého slova, které vyřknete, a vyhnete se zbytečným sporům. Díky tomu váš charakter poroste.“

Pro samuraje bylo přijetí smrti důležité nejen pro budování charakteru a statečný boj v bitvě, ale také pro praxi seppuku. Seppuku byla forma rituální sebevraždy, která samurajovi umožňovala zemřít důstojně, spíše než aby byl zajat nebo čelil potupě. Provedením tohoto rituálu klidným a důstojným způsobem samurajové dokazovali, že se dokážou postavit smrti tváří v tvář beze strachu a zemřít tak se ctí.

4. Zájem o poezii Překvapivým spojením mezi zenem a samurajskou kulturou byl jejich společný zájem o poezii. Mnoho slavných samurajů, jako byli Ašikaga Takaudži, Takeda Šingen, Hódžó Udžijasu a další, nebylo jen zkušenými válečníky, ale také proslulými básníky. Takeda Šingen dokonce zval šlechtice na svůj hrad na básnická setkání. Ve světě japonské poezie existuje žánr známý jako „džisei“. Básně džisei původně skládali buddhističtí mniši ke konci svého života jako způsob zamyšlení nad pomíjivostí existence. Ačkoli je termín „džisei“ často překládán jako „báseň smrti“, znaky kandži vyprávějí trochu jiný příběh. Kandži „辞世“ (džisei) znamená „rozloučit se se světem“, což je v japonské kultuře nepřímý, a tedy uctivější způsob, jak přistupovat k tématu smrti. Praxe psaní džisei blížícímu se konci života se samuraji rezonovala a její popularita neustále rostla. Podívejme se na příklad samurajské džisei z knihy „Šepot zesnulých“ (Whispers of the Departed). Následující báseň napsal samuraj Šimazu Jošihiro, známý také jako „Démon Šimazu“. Navzdory své pověstné bezohlednosti byl také oddaným zenovým buddhistou. Buddhistický vliv v jeho básni je patrný z jeho zkoumání prázdnoty a pomíjivé podstaty věcí:

„Na jaře i na podzim

květy a listí nevydrží

všechny mizí.

Lidé jsou také prázdnotou.

Všechny věci se vracejí k prameni.“

5. Munen-musó (Bez myšlenek, bez mysli) Hanabusa Džúšoku, hlavní představený chrámu Kakuódži, píše: „Munen-musó je učení, které spojuje zen a bušidó. V zenu znamená vyčištění mysli od myšlenek i zbavení se tužeb a iluzí. Být od nich všech osvobozen je konečným cílem zenu – jinými slovy stavem munen-musó.“ Tento buddhistický termín se objevuje také ve škole kobudó zvané „Kukišin rjú“ jako název jednoho z postojů s hanbó (krátkou holí). V této škole se význam termínu vyvinul do podoby „nevysílat žádný záměr a stát se jedním s přírodou“.

6. Osvícení V zenovém buddhismu je osvícení, neboli „satori“, náhlým uvědoměním si své skutečné podstaty – probuzením do uvědomění vzájemné propojenosti všech věcí. Zahrnuje opuštění ega a přímé vnímání reality, svobodné od všech iluzí, včetně iluze vlastního já. Toto poznání není pouhou intelektuální záležitostí, ale zážitkem transformace, kterého se někdy dosahuje praktikováním meditace vsedě, známé jako „zazen“. Pro lidi cvičící bojová umění se osvícení někdy dosahuje prostřednictvím přísného tréninku, při němž je ego překonáno a je dosaženo stavu „mušin“ (mysl bez mysli). Navzdory odlišným cestám obě představují opuštění vlastního já a vstup do stavu jednoty, někdy zvaného mušin.

Vztahy mezi samuraji a zenovými mistry

1. Mezi vztahy samurajů a zenových mistrů patřil k těm nejslavnějším vztah samuraje Jagjú Munenoriho a zenového mistra Takuana Sóhóa. Takuan napsal Munenorimu, který byl šógunovým instruktorem šermu a zakladatelem šermířské školy Jagjú šinkage rjú, sérii dopisů. Dopisy byly publikovány v dokumentu známém jako „Fudóči šinmjó roku“ a podrobně popisovaly, jak aplikovat zenovou filozofii v šermířském umění.
2. Ašikaga Takaudži (1305–1358) byl hrdinskou postavou období Muromači (1338–1573). Nejznámější je díky dobytí šógunátu Kamakura a tím, že se stal prvním šógunem z rodu Ašikaga. Kromě svých vojenských úspěchů byl také uznávaným básníkem, jehož 86 básní vyšlo v císařských antologiích. Kromě toho byl Takaudži vážným praktikantem zenu, který studoval pod vedením zenového mistra Musóa Sosekiho. V dokumentu zvaném „Baišóron“ Soseki popsal Takaudžiho jako muže „statečného v bitvě – usmívajícího se i tváří v tvář smrti“.
3. Jamaoka Teššú (1836–1888) nebyl jen mistrem šermu, ale také mistrem zenu; svá studia dokončil pod vedením Seidžóa z chrámu Rjútakudži. Teššú se jako samuraj poprvé proslavil, když se stal osobním strážcem šóguna Tokugawy Jošinobua. Po dosažení osvícení založil šermířskou školu Ittó-šóden-mutó-rjú, která propojovala šerm se zenem. Jeho škola byla založena na principu mutó, neboli „bez meče“, který popsal takto: „Mimo vlastní mysl žádný meč neexistuje. Když čelíte nepříteli, zaútočte na jeho mysl svou myslí, než abyste spoléhali na svůj meč. To je mutó.“ V posledních dnech jeho života mu byla diagnostikována rakovina žaludku. Jednoho večera vstal, napsal svou báseň džisei a posadil se k meditaci. Zemřel později toho večera, stále usazen v zazenu.

Řešení rozporů

Navzdory společným rysům existují mezi zenem a samurajskou kulturou určité zásadní rozdíly. Zatímco zen usiluje o záchranu ostatních i sebe sama, samurajové trénovali, aby zabíjeli druhé, a někdy i sami sebe. Když jsem se Hanabusy Džúšokua zeptal na tyto konflikty mezi oběma směry, odkázal mě na texty Mistra Čuanga a na učení „両忘“ (rjóbó), což znamená „zapomenutí obou“. „Oběma“ se v tomto případě rozumí jakékoli dvě věci v konfliktu, jako je dobro a zlo, život a smrt, a tak dále. Myšlenkou zde je, že v celistvosti (jednotě, prázdnotě) jsou tyto dva protiklady zapomenuty a nevyvstávají žádné rozpory.

ZDROJ: From Temples to Dojos: Zen’s Influence on Samurai and the Martial Arts