Napsal: Karl Friday
[Každý, kdo se někdy pohyboval ve světě internetových diskuzních fór, ví, že kvalita diskuzí se značně liší – nejen mezi různými fóry a jejich sekcemi, ale i na stejném fóru v různých časech. Jeden vynikající příklad „toho dobrého“ se objevil na E-budo začátkem roku 2001. Účastníci diskutovali o tom, do jaké míry koncept bushidó skutečně odrážel aspekty japonské válečnické kultury a zda měl/má skutečně význam pro japonská bojová umění, minulá i současná. Jsme rádi, že zde můžeme reprodukovat odpověď Dr. Karla Fridaye spolu s otázkami, které ji vyvolaly.]
Původně zveřejnil Scott R. Brown: Má někdo jiný historické důkazy, které by mohly potvrdit nebo vyvrátit tyto odlišné názory? Mám následující dvě otázky k tomuto tématu:
- Existoval kodex bushidó, ať už písemně či nikoliv, jako koncept v historickém Japonsku?
- Byl kodex bushidó využíván jako prostředek k podpoře yamato damashi (ducha Japonska) u vojáků během druhé světové války?
Víte, „bushidó“ je velmi ošidný pojem, jeden z těch, na který bychom možná všichni měli co nejdříve zapomenout. V historii se skoro vůbec nepoužíval, a masivně se začal používat až v moderní době (ve skutečnosti si Nitobe, jehož dílo Bushido: the Soul of Japan udělalo pro popularizaci tohoto termínu více než jakákoli jiná práce, myslel, že ho sám vymyslel!).
I jako historiografický termín – tedy moderní označení válečnické ideologie – je „bushidó“ problematickou konstrukcí. O správném „válečnickém způsobu“ existovalo v písemné podobě jen velmi málo diskuzí, s výjimkou právních kodexů vytvořených daimyó, a to až do období Tokugawa. Koncept kodexu chování pro samuraje byl produktem sedmnáctého a osmnáctého století, tedy doby, kdy bylo Japonsko v míru, nikoli středověkého „období válčících států“, kdy jak již název období napovídá, se neustále válčilo.
Až v sedmnáctém a osmnáctém století se role válečníka stala pro samuraje zásadním filozofickým problémem. Umístili se sami na vrchol sociálně-politické hierarchie, ale fakticky nevykonávali žádnou skutečnou práci, protože války již neprobíhaly. Samurajové této doby byli byrokrati a administrátoři, nikoli bojovníci. Společným motivem všech, kteří psali o „cestě válečníka“, bylo hledání správné role válečnické třídy ve světě bez válek. A myšlenky, které z tohoto hledání vzešly, měly jen velmi málo společného s chováním válečníků dřívějších dob. Skutečný problém však spočíval v tom, že i když se o tom vedly rozsáhlé debaty, nedocházelo přesto k žádné anebo jen minimální shodě.
Říkám svým studentům, že „bushidó“ patří do stejné kategorie slov jako „vlastenectví“ nebo „maskulinita“ či „femininita“. Jinými slovy, všichni se víceméně shodnou, že se jedná o pozitivní vlastnosti, ale málokdo se shodne na tom, co přesně zahrnují: Je Oliver North vlastenec? Je Madeleine Albright více či méně ženská než třeba Marilyn Monroe? A kam do tohoto schématu zapadá Madonna?
Stejné problémy sužovaly účastníky debaty o správných hodnotách a chování válečníků jak v období Tokugawa, tak i v moderní době. O tom, jak rozdílné názory ve skutečnosti byly, dobře vypovídá spor o činu slavných 47 róninů z Ako (zvěčněných v příběhu „Chúshingura“). Například Tsunetomo Yamamoto, autor Hagakure (knihy, kterou později císařská armáda přijala jako jakýsi posvátný text o válečnických hodnotách), byl k róninům z Ako velmi kritický a označoval je za „vesnické samuraje“. Sato Hiroaki přeložil a publikoval mnoho textů z této debaty ve své knize Legendy samurajů, která je rozhodně povinnou četbou pro každého, koho toto téma zajímá.
Odpověď na druhou Scottovu otázku zní: „ano i ne.“ Ano, japonská vláda, císařská armáda a námořnictvo prosazovaly myšlenku „bushidó“ jako prostředek k podpoře vojenského ducha, jaký si přály u svých vojáků a námořníků. Ale ne, kodex, který hlásali, neměl mnoho společného s tím, čemu samurajové skutečně věřili nebo co praktikovali. Spojitost mezi moderními a předmoderními japonskými vojenskými tradicemi je slabá – rozhodně není tak silná nebo přímá, jak si vládní propagandisté, militaristé, důstojníci císařské armády a někteří pováleční historici přáli věřit. Několik příkladů k objasnění tohoto bodu:
Jedním ze základních principů, které moderní autoři spojují s bushidó, je představa, že pravý samuraj nebyl jen ochoten riskovat svůj život, když to bylo vyžadováno, ale dokonce se těšil na příležitost obětovat se ve službě. Tento sentiment je ústředním motivem Hagakure a inspiroval výmluvný poválečný komentář Yukia Mishimy k tomuto textu. Hagakure bylo nesmírně populární mezi důstojníky císařské armády a jeho často citovaná úvodní věta „Zjistil jsem, že cesta válečníka je smrt“ byla nepochybně využívána k motivaci pilotů kamikaze a podobně smýšlejících bojovníků.
Nicméně, jakkoli mohla být ochota zemřít ústřední součástí dvacátého století vnímání bushidó, propojit tuto filozofii s reálným chováním středověkých samurajů vyžaduje značnou dávku víry.
Není příliš obtížné najít příklady válečníků, kteří se v zoufalých situacích rozhodli otočit a hrdinsky zemřít, než aby byli zabiti při útěku. Stejně tak není obtížné nalézt podobné příklady v armádních tradicích téměř jakéhokoli národa, v jakékoli době, kdekoli na světě. Na druhou stranu, při studiu vojenské historie raného a středověkého Japonska čtenáře mnohem častěji zaujme snaha samurajů využít lest a podvod k překvapení nebo bezmocnosti protivníka, než jakákoli forma horlivého sebeobětování, jaké požadoval Tsunetomo.
Dalším oblíbeným tématem mezi moderními komentátory bushidó je absolutní oddanost, kterou měli válečníci projevovat svým pánům. O samurajské loajalitě se říká, že byla bezpodmínečná a naprosto nezištná. Je pravda, že výzvy k loajalitě byly hlavním tématem šógunských regulací, domovních zákoníků velkých středověkých feudálních pánů i sedmnácti a osmnácti staletých traktátů o bushidó. Ale z toho vyvodit, že loajalita byla základním rysem středověkých válečníků, naráží na minimálně dva problémy.
Zaprvé, neomezená věrnost, kterou poddaní dluží svým vládcům, je základním principem konfucianismu a vychází jen velmi málo (nebo vůbec) z vojenské tradice jako takové. Apely japonské vlády na loajalitu poddaných se objevovaly dávno před vznikem samurajské třídy – například v „Sedmnácti článcích ústavy“ prince Shótokua, vydané roku 603. Tento koncept předchází samotnou existenci japonského národa o stovky let a jeho kořeny sahají až k čínským konfuciánským filozofům z 6. – 3. století př. n. l. Japonští vojenští páni, kteří po svých samurajích vyžadovali neochvějnou loajalitu, tak spíše jen pokračovali v tradičním vládním oficiálním příběhu, než že by definovali specificky samurajské chování.
Navíc je logickým omylem snažit se odvozovat normy skutečného chování z formálních právních a morálních kodexů. Z právních předpisů a filozofických spisů nelze přesněji vyvodit, že středověcí samurajové byli vzorem věrnosti, než by bylo možné z amerických státních zákonů o sodomii vyvozovat závěry o sexuálním chování obyvatel Georgie ve 20. století. Pravda je taková, že nezištné projevy loajality válečníků jsou v japonských historických záznamech nápadné především svou absencí.
Od počátků samurajské třídy a vztahu mezi pánem a vazalem v 8. století až minimálně do počátku raného novověku v 17. století byly vazby mezi pánem a jeho vazaly smluvní, založené na vzájemném prospěchu a výhodách, a silně ovlivněné požadavky vlastního zájmu. Středověcí válečníci zůstávali svým pánům loajální pouze tehdy, pokud jim to přinášelo užitek; pokud situace vyžadovala změnu stran, neváhali a často tak činili. Ve skutečnosti existuje jen málo významných bitev v japonské historii, kde by nehrála roli dezerce – často uprostřed boje – jednoho či více klíčových aktérů.
Mnohé z kodexů chování pro samuraje, které sepsali autoři raného novověku a moderní doby, tedy byly v rozporu se zjevnými normami skutečné válečnické tradice. Stejně tak značná část „bushidó“, které hlásala vláda a militaristé konce 19. a počátku 20. století, vycházela nanejvýš povrchně z „Cesty válečníka“ prosazované v 17. a 18. století.
Moderní bushidó je úzce spojeno s představou japonské „národní podstaty“ a koncepty jako kokutai (národní struktura Japonska) a kult císaře. Bylo propagandistickým nástrojem, vědomě formovaným a manipulovaným jako součást snahy sjednotit moderní národ z původně feudální společnosti a vybudovat moderní národní armádu složenou z odvedenců ze všech vrstev společnosti. Bushidó bylo prezentováno jako něco mnohem víc než jen etika feudální válečnické třídy. Císařský reskript k armádě z roku 1882 prohlašoval, že „by mělo být vnímáno jako odraz celého japonského lidu.“
Jinými slovy, válečnické hodnoty byly považovány za samotnou podstatu japonství, sjednocující charakterové rysy společné všem společenským třídám. Zrušení samurajské třídy tak neznamenalo konec bushidó, ale naopak jeho rozšíření na celou japonskou populaci.
Kdyby Tsunetomo Yamamoto, Yuzan Daidóji, Sóko Yamaga a další raně novověcí autoři, kteří psali o kodexu chování pro samuraje, nebyli zpopelněni, pravděpodobně by se obraceli v hrobě, kdyby to slyšeli. Jedna z mála věcí, kterou měli tito muži společnou, bylo jejich úsilí definovat – a bránit – podstatu toho, co samuraje ODDĚLOVALO od ostatních tříd. Popisovali – nebo předepisovali – kodex chování pro elitu a tvrdili, že právě dodržování tohoto kodexu a hodnot, na nichž byl založen, odlišovalo tuto elitní třídu válečníků od davu měšťanů a rolníků pod nimi. Představa, že hodnoty bushidó jsou jednoduše hodnotami celého Japonska, by je zděsila.
Dále, abstraktní, transcendentální loajalita k císaři a kokutai, kterou moderní bushidó požadovalo po japonských poddaných, měla pramálo společného s konkrétní, feudální loajalitou ceněnou Tsunetomem a jeho současníky. První z nich byla nehmotná, institucionální a připomínala spíše německý vlastenecký nacionalismus 19. století než tradiční vztah pána a vazala v předmoderním Japonsku. Ta druhá byla přímá a osobní: pro Tsunetoma byl vztah mezi samurajem a jeho pánem založen na jakési platonické homosexuální lásce, zatímco pro Yuzana vycházel z rozšíření konceptu synovské oddanosti. Stručně řečeno, komentátoři bushidó z 20. století a raného novověku sice používali stejná slova, ale rozhodně nemluvili stejným jazykem.
[Později ve stejném vláknu…]
Původně zveřejněno uživatelem socho [Dave Drawdy]:
Chápu to tak, že Hagakure bylo napsáno speciálně pro západní publikum někým, kdo sám nepraktikoval žádnou bojovou tradici. Bylo záměrně koncipováno jako obdoba kodexu rytířství. Myslíte si, že je možné, že bylo idealizováno, aby odráželo japonské tradice v lepším světle? Do 18. století, po přibližně 200 letech relativního míru, byla většina samurajských a bushidó tradic spíše legendou a historií. Opět zajímavé čtení, ale nemělo by být bráno jako zcela historicky přesné.
Ups! Pletete si Hagakure s Bushido: the Soul of Japan od Nitobe Inazóa z roku 1905 (které bylo původně napsáno jen v angličtině Nitobem, odborníkem na evropskou kulturu, který paradoxně věděl jen velmi málo o japonské historii).
Hagakure bylo sestaveno někdy v polovině 18. století na základě vzpomínek Tsuramota Tashira na neformální rozhovory a eseje Tsunetoma Yamamota. Máte však naprostou pravdu, že Hagakure je poněkud anachronistický a idealizovaný text.
Tsunetomo byl docela zvláštní postava – něco jako Yukio Mishima své doby, ale bez literárního talentu. Byl středně postaveným vazalem Motoshigeho Nabeshimy, narozeným v době míru, ale snil o slavných válečných dnech, o kterých ve skutečnosti nic nevěděl. Byl byrokrat, který fantazíroval o tom, že je válečník, a sám sebe prohlásil za experta na správné válečnické chování. G. Cameron Hurst ho výstižně popsal jako „úředníka G-12, který by raději byl něčím víc.“
Když Motoshige v roce 1700 zemřel, Tsunetomo ho chtěl následovat na onen svět – spáchat junshi, ale tento čin byl zakázán jak zákony šógunátu, tak předpisy panství Nabeshima. Místo toho se tedy rozhodl pro odchod do ústraní v horské chatrči – což byla jakási společenská smrt, symbolická obdoba té skutečné. Po nějaké době ho začali navštěvovat mladí vazalové z panství Nabeshima, aby si vyslechli jeho kázání o tom, co je se samuraji dnešní doby špatně a jaké věci byly – nebo spíše jaké by podle něj měly být – v těch „dobrých starých časech.“ Po Tsunetomově smrti sestavil Tsuramoto to, co si z jeho přednášek pamatoval, do textu, který nazval Hagakure (doslova „Skryto mezi listy“). Důležité je si uvědomit, že tento text se mimo panství Nabeshima téměř vůbec nešířil – tedy byl prakticky neznámý – až do moderní doby, kdy se stal VELMI populárním u nové císařské armády.
Scott se ptal na anglické zdroje k tomuto tématu. Mnoho analytických či vysvětlujících prací neexistuje, kromě toho, co se dá najít v knihách o bojových uměních nebo v přehledových učebnicích (většina z nich jen opakuje mýty, které popularizovala japonská vláda a armáda na počátku tohoto století). Dvě místa, kde lze začít, jsou: G. Cameron Hurst III, „Death, Loyalty and the Bushido Ideal,“ v Philosophy East and West 40.4 (1990); a můj článek, „Bushido or Bull? A Medieval Historian’s Perspective on the Pacific War & the Japanese Military Tradition,“ v The History Teacher 27.3 (1994).
Články Hursta, Thomase Conlana a Paula Varleyho ve sborníku The Origins of Japan’s Medieval World (Stanford, 1997; editoval Jeffrey Mass) jsou také dobrým zdrojem informací o raných válečnických hodnotách. Ikegami Eiko pak nabízí zajímavou, i když silně odborným žargonem zatíženou a často problematickou diskusi o vývoji samurajských hodnot ve své knize The Taming of the Samurai (Harvard, 1995).
Existují také dobré překlady mnoha nejznámějších „bushidó“ textů, jako Hagakure nebo Budoshoshinshu, a také některých rodových zákoníků různých daimjó (například Joachim již zmínil překlad zákoníku rodu Takeda v knize Sword and Spirit).
ZDROJ: The historical foundations of Bushido (koryu.com)
