Přečteno: 80

Napsal: Dave Lowry

Večerní hodiny. Dopravní špička. Davy dojíždějících z podniků a kanceláří po celém Tokiu, nacpané do vlaků s dech beroucí hustotou, se konečně zpomalily. Ještě je příliš brzo na to, aby nastoupili pozdní noční tvorové, a pokud využíváte většinu linek po městě, můžete tam nalézt volné místo, dokonce celý vagon. My čtyři jsme to udělali právě na modré lince Tozai ze stanice Nihonbashi. Jedné z nás bylo kolem dvaceti, chajin, studentka čajového obřadu, sedící s jemnou vyrovnaností v modrobílém vzorovaném kimonu. O pár sedadel dál seděl vzpřímeně kendoka, pěsti na stehnech; ve střehu. Vedle něj se opíral shokunin s rukama pohodlně složenýma přes půl těla a podřimoval po jistě dlouhém dni, kdy pracoval jako truhlář.

Každý dobrý Sherlock by svého doktora Watsona upozornil na indicie k identitě mých spolucestujících. Například dnes už moc mladých žen nenosí kimono. Ne, pokud se nevěnují tradičnímu umění, jako je čajový obřad. Shokunin měl ztvrdlé prsty muže, který dláta a kladiva používá nejen jako koníček, ale i jako zdroj obživy. Jeho mozolnaté ruce byly rukama řemeslníka, který staví, protože ho to baví. A kolega kendoka? Měl šlachovitou postavu a ocelový pohled mistra bojových umění, šermíře 20. století. Ale skutečným prozrazením jejich rozdílného původu bylo to, co každý z nich nosil. Nástroje vedle nich je prozrazovaly stejně jistě jako otisky prstů, nástroje, kterým se v japonštině říká dogu – nástroje cesty.

Kultury, civilizace, které mají k dispozici i ty nejprimitivnější nástroje, těmto předmětům nevyhnutelně prokazují určitou úctu. Výrobce luků a šípů z doby kamenné, který si vyrobil pazourkový hrot projektilu, nepochybně cítil něco ke zbrani, kterou si vyrobil a která ho chránila nebo mu přinášela potravu. Nástroje nejsou ze své definice uměleckými díly v pravém slova smyslu. Přesto ani dobře vyrobený a dobře používaný nástroj nelze nikdy považovat za čistě užitkový. Nástroje tradičního japonského umění a způsobů jsou sugestivními příklady, něčeho mezi praktickým nástrojem a mistrovským dílem.

Nástroje v předmoderním Japonsku sloužily k tvorbě, stejně jako všude jinde. Dogu i v Japonsku byly dlouho považovány za nástroje schopné povznést ducha svých uživatelů. A tak vztah mezi řemeslníkem a jeho nástroji přesahoval pouhé řemeslo. Dogu poskytovaly (a stále poskytují) prostředek k cestě po filozofické, potenciálně transformační cestě. Rozpoznat tento aspekt japonských dogu znamená pochopit jejich podstatu.

Na časové ose sice nelze určit nějaký konkrétní okamžik, ale někdy v 19. století, v době průmyslové revoluce, se na Západě pojem nástroje jako estetického předmětu téměř vytratil. Vše, co se masově vyrábělo na továrních montážních linkách, od kladiv až po psací pera, a díky tomu ztratily svou individualitu. Ztratily individuální jedinečnost, kterou kdysi měly, když byly vyráběny individuálně, často majitelem nebo s ohledem na zvláštní potřeby zákazníka.

Ti, kdo je vlastnili a používali, díky tomu ztratili i cit a náklonnost ke svému nářadí. Například americký hraničář si své pušky považoval tak, jak by to jeho vnuk, který pracoval v pensylvánských uhelných dolech, ke svému krumpáči nikdy nemohl cítit. „V Japonsku k tomuto přechodu do značné míry došlo až v moderní době,“ vysvětluje Matsuyama Minoru, protože „průmyslová revoluce v Japonsku proběhla reálně až po druhé světové válce“. Místo toho, říká Matsuyama, univerzitní profesor v důchodu, “Japonsko prošlo více než dvěma sty lety kulturní renesance. Feudální Japonsko bylo mimo jiné dvousetletým obdobím oslavy umělce a řemeslníka.”

Právě toto klima podpořilo rozkvět ducha dogu. Zbavené masových výrobních procesů, které by je mohly zbavit individuálních vlastností, a s obyvatelstvem, které bylo převážně venkovské, a mělo tak stálou a rozmanitou potřebu, zůstávaly japonské nástroje po staletí ručně vyráběnými výrobky. Dogu představovalo pevný most mezi uměním a nástrojem, mezi estetickým a užitkovým. Japonci na toto spojení reagovali tím, že do těchto obvykle zcela obyčejných předmětů, které odhalují prvek japonské kultury nanejvýš výjimečný, vkládali pocity.

Oslava dogu pokračuje na mnoha i zvláštních místech Japonska: Například ve venkovské chýši určené k praktikování chadó, čajového obřadu, ve škole tohoto umění Urasenke v Kjótu. Před chatrčí chladný pozdně zimní déšť zatemňuje holé větve javoru a kape z listů zeleného bambusového živého plotu. Uvnitř žena nalévá horkou vodu z černé železné konvice do kameninové misky. Miska má oblázkovou glazuru, jejíž barva má stejný tlumený hnědý odstín jako hlína ze svahu Nary, z níž byla vyrobena. Upřímně řečeno, na misce není navenek nic pozoruhodného. Je ručně vyrobená, okraj je zřetelně nerovný, skvrny glazury byly nepravidelně naneseny před vypálením. Tato jednoduchá čajová miska je však ohromně cenná. Vytvaroval ji totiž Raku Chójiró, hrnčíř z 16. století, který je považován za jakéhosi Michelangela hrnčířského umění starého Japonska.

Mnohé z Rakuových keramických výtvorů (spolu s těmi, které vytvořili další keramici ve stylu „raku-ware“, jehož je původcem) jsou v Japonsku považovány za národní poklady, což z nich činí skutečně výjimečné nástroje. Přesto se nejedná o muzejní exponáty uložené za sklem. Jsou to pracovní nástroje. Jsou určeny k používání a také se tak používají. Pravidelně. Aby se zabránilo možnosti rozbití, zachází se s těmito miskami tak, aby se udržely v blízkosti rohoží na podlaze čajové chýše. (Chado se obvykle provádí přímo na tatami) Ale spolu s bambusovými naběračkami a naběračkami, keramickými nádobami na čaj, nádobami na vodu a železnými konvicemi je chawan neboli čajová miska nedílnou součástí rituálu přípravy a podávání čaje. Všechno jsou to chadogu nástroje chado.

Některé chadogu, jako například misky Raku Chójiró, jsou tak slavné, že jsou uznávány jako meibutsu, doslova „pojmenované předměty“. Byly jim uděleny nebo opatřeny tituly. Jedna štíhlá bambusová lžička používaná generacemi čajových mistrů má titul meibutsu Shimo Ayame. Dvě proslulé čajové misky se jmenují Shirasagi („Bílá volavka“) a Nuregarasu („Mokrá vrána“). Dokonce i lakované čajové misky, které nejsou větší než slepičí vejce, mohou být meibutsu. Jedna z nich, kterou vlastnil Sen no Rikyú, patron čajového obřadu, se jmenuje Hatsuhana („První květ“), další Murakumo („Shromažďující se mraky“).

Čajové náčiní zabalené v látkové tašce furoshiki, kterou vezl můj spolucestující na modré lince, bylo možná elegantní, možná dechberoucí a drahé. Pravděpodobnější však bylo, že jelikož se jednalo o mladou studentku, že šlo i sadu levných, moderních chadogu. V každém případě by se jim však dostalo stejného zacházení.

„Chadogu,“ říká Fukai Chieko ze školy čajového obřadu Omotesenke, “jsou fyzickým projevem ducha praktikujícího. Jejich cena je v tomto smyslu nepodstatná. Jejich hodnota spočívá ve schopnosti propojit duši člověka s něčím větším, než je on sám.”

Někteří Japonci, kteří dostanou dogu jakéhokoli druhu, ji automaticky na okamžik zvednou k čelu, než si ji prohlédnou. Toto gesto je pochopitelné vůči nástrojům, které jsou stejně tak velkolepými uměleckými díly. Pohyb vypadá zvláštně, když je předmětem v ruce třeba stará truhlářská fošna nebo hodně používaná olovnice. Žádný umělecký předmět však nikdy nebyl váženější a ceněnější než skromné řemeslnické nářadí. Shokunin, jak se řemeslníkům říká v Japonsku, mají v této zemi dlouhou historii, zejména ti, kteří pracují se dřevem. V zemi dřevěných domů, dřevěných chrámů a svatyní, dokonce i dřevěných van, byl shokunin, který uměl vyrábět zástěny shóji, jemné truhlářské výrobky a další dřevěné vybavení, cenným občanem. Shokunin se zase choval ke svým pracovním nástrojům, ke svému dogu, s hlubokou, téměř duchovní úctou.

„Každý Nový rok jsme své nářadí pokládali před rodinný oltář mého mistra,“ vzpomíná Tanabe Mitsuru, vysloužilý shokunin z Nagana. “Byl to náš způsob, jak ukázat naše nástroje předkům, po kterých jsme je zdědili. Když takto položíte své nástroje před oltář, dáváte tím těm předchozím generacím najevo, že se o nástroje, které nám předali, stále správně staráme.”

Některé nástroje shokuninů, kteří své řemeslo provozují i v 21. století (je po nich stále větší poptávka, protože bohatí Japonci rekonstruují své staré lidové domy), by poznal i západní řemeslník. Tesař z Clevelandu nebo Sevilly by našel známá japonská kladiva se čtyřhrannou hlavou. Japonské pily však mají klínovité čepele, často s řadami zubů na obou stranách, a řežou spíše tahem než tlakem. K dogu shokunina patří také velký sortiment dlát, které mají na rozdíl od těch západních zkosené nebo rýhované hrany. Některá dlabají přesné drážky jako kolejnice pro posuvné dveře nebo zástěny. Jiné vydlabávají ostré úhelníky a zápustky a čepy, důmyslné tesařské prvky, které v Japonsku drží tradiční stavby pohromadě jako obří složité skládačky.

Shokuninové jsou i dnes často potulnými dělníky, kteří cestují na staveniště svých zákazníků. Své nářadí nosí s sebou, a protože často pracují venku, vyžadují dogu neustálou pečlivou pozornost. „Dláta se musela každé ráno nejdříve nabrousit pomocí brousku a studené vody,“ říká Tanabe, který je v důchodu. “V zimě se někdy stávalo, že na kbelících s vodou, které jsme používali, byl led. Po několika minutách broušení jsem měl prsty bílé zimou, celé zkroucená jako krabí klepeta.”

Shokuninovo dogu, často vyrobené ze stejně kvalitní oceli a dřeva, jaké se používaly pro nejlepší samurajské zbraně, mělo vždy přednost před osobními potřebami a pohodlím řemeslníka. Tato tradice přetrvává dodnes. Tanabe-san vzpomíná na tři dny na začátku své kariéry, kdy vynechal jídlo, aby ušetřil dost peněz na mefuri, nástroj na opravu křivých zubů pilových listů. Jeho přístup odráží postoj shokunina, který uznává duchovní spojení mezi řemeslníkem a jeho nástroji.

„Kdyby shokunin začal svou denní práci, aniž by věnoval svým nástrojům náležitou úctu,“ trvá na svém Tanabe, „bylo by to jako modlit se ve svatyni, aniž by nejprve zatleskal, aby upoutal pozornost tamních duchů.“

Během dlouhého období japonského feudalismu mohl být samuraj kráčející po přeplněné ulici okamžitě setnout za to, že nechal pochvu meče, který nosil, zavadit o zbraň jiného bojovníka. Dotknout se meče nebo jiné zbraně bez dovolení bylo smrtelně vážným porušením etikety. Meče byly pro válečníka více než jen základními nástroji jeho řemesla. Představovaly velkou část jeho smyslu pro čest a důstojnost. Když samuraj například čistil a mazal svůj meč, mohl mít mezi zuby čtvereček papíru, aby vlhkost jeho dechu ani trochu nezvlhčila čepel a nehrozilo nebezpečí koroze.

Dnes už většina budóků (cvičitelů bojových umění) tak pečlivá není. Se svým budogu, tréninkovým náčiním, však nadále zacházejí se značnou péčí a propůjčují mu vlastnosti daleko přesahující vlastnosti běžných předmětů.

Dvaadvacetiletá Tsunoda Michiko šlape dvakrát týdně přes dvacet bloků do haly bojových umění Butokuden v Kjótu, aby zde cvičila naginata-do. Jde o bojové (a nyní i sportovní) umění s halapartnou, které má kořeny na japonských bojištích 14. století. Dlouhá naginata, kterou se dnes zabývají především ženy, byla původně tyčová zbraň se zahnutou čepelí na konci. Moderní podoba tohoto umění využívá tupou bambusovou čepel tam, kde kdysi bývala ostrá ocel. I tak mohou být údery bolestivé a někdy i nebezpečné. Na cvičení se nosí kompletní brnění z lakované kůže, pevná pokrývka hlavy a obličeje, chránič hrudníku, polstrované rukavice a chrániče holení. Dvakrát týdně Tsunoda-san ukládá všechno své bojové dogu do brašny a veze ji na kole. Po skončení tréninku vše přebalí a vydá se na cestu domů. Často je už po půlnoci, než se vrátí do svého bytu, ale než jde spát, Tsunoda-san pečlivě očistí budogu a pověsí ji v předsíni, aby uschlo.

„Moje dogu mě tisíckrát ochránilo před zraněním,“ říká prostě. „Proto se na oplátku o něj postarám já.“ Její pocity výmluvně vyjadřují ducha dogu, pocit vděčnosti za dobře vyrobené a s láskou používané nářadí. Je to duch naznačující, že tyto nástroje jsou skutečně jakýmsi prodloužením duše, a projevem charakteru toho, kdo je používá.

Vděčnost by vysvětlovala vzpomínková mše hari-kuyo, které se každoročně koná v buddhistických chrámech na počest šicích jehel – přesněji řečeno zlomených jehel. Každý rok v únoru se v různých chrámech po celém Japonsku vztyčují oltáře ozdobené obětními dary v podobě ovoce, náprstků a nůžek. Středobodem každého oltáře je velká deska tofu, do které jsou zapíchnuté poškozené jehly. Věřící přicházejí do chrámu, aby do desky zapíchli svou jehlu, která se během uplynulého roku zlomila. Zpívají se sútry a děkuje se jehlám za jejich službu. Je to zvláštní podívaná, oblíbená u turistů. Dokonce by se mohlo zdát, že většina účastníků přistupuje k obřadu hari-kuyo lehkovážně. Ale v rituálu je zcela zřetelný skrytý pocit, že jehly, které se zlomily při čestném používání, si zaslouží víc než pouhé odhození do koše. Jsou to koneckonců dogu.

V padesátých letech v zapadlých lesích prefektury Shiga byl mezi skromným majetkem poustevnického dřevorubce po jeho smrti nalezen zažloutlý list papíru. Byla to jakási závěť, v níž odkázal své dogu, které se skládalo ze sekery se širokou čepelí, kterou denně používal po celá desetiletí. „Tuto sekeru jsem nazval Hige-giri (‚Sekera na vousy‘),“ stálo v listině. „Doufám, že až zemřu, bude ji milovat a používat někdo, kdo skutečně ocení její kvality.“ Vzkaz končil slovy: “Nemám v životě nic, co by mělo nějakou cenu, kromě této vynikající sekery. Ale na druhou stranu, když má člověk takovou sekeru, kolik toho v životě potřebuje?”

ZDROJ: Dogu – The tools of traditional Japan (koryu.com)