Bu, Ken, Ju

Napsal: Dave Lowry

Kopí je v Asii od pradávna symbolem válečníka. Kopí je v ideografické podobě převeden do kaligrafie a je základem mnoha znaků (kanji). Je kořenem předpony bu, která se používá v řadě slov týkajících se, nikoli překvapivě, věcí bojové povahy. Existuje bugei (bojové dovednosti), bushi (feudální třída válečnické šlechty) a buke (rod válečníků).

Zdálo by se proto logické, že samotný znak pro kopí by stačil k tomu, aby odkazoval na vojenství. Ale při vytváření kanji pro bu jsou tahy štětcem pro kopí doplněny dalšími tahy, které znamenají “potlačení vzpoury“. Celý znak pro vojenství tedy ve skutečnosti odkazuje na “potlačení povstání pomocí kopí“.

Potlačování povstání bylo v kompetenci armády po celou historii. V nejlepších dobách toto vojenské úsilí obnovovalo v Japonsku mír a podporovalo kulturu. V horších dobách posilovaly krutý útlak a drtily ducha země. A tak byli bushi, jediná dobře vyzbrojená třída starého Japonska, pro lidi hrdiny, ale někdy i nástroji tyranů.

Kopí, yari, používaný v japonském bojovém umění není vrhací zbraní. Na bojišti se s ním zacházelo jako s holí. Hrot yari je špičatý pro bodnutí, ale čepel je obvykle dlouhá a oboustranně ostrá. S yari se dalo sekat buď vpravo, nebo vlevo. Je tedy příhodné, že yari, zbraň k sekání v opačných směrech, tvoří základ tolika slov pojednávajících o boji. Stejně jako dnes mohl válečník ve feudální japonské společnosti sekat oběma směry: pro dobro i pro zlo.

Historie říká, že aby majitel vyzkoušel meč vyrobený mistrem kovářem Muramasou, držel jeho ostří proti proudu potoka. Kolem proplul list, dotkl se čepele a pouhou silou proudu byl čistě rozseknut. Tato zkouška byla považována za nejlepší test kvality meče – dokud někoho nenapadlo udělat tu samou zkoušku s mečem vyrobeným Muramasovým mistrem, velkým Masamune. Meč Masamune byl ponořen do proudu a další list se k němu přiblížil. Pak se směr listu zázračně změnil. Proplul kolem smrtícího ostří a neporušeně pokračoval dál, jako by meč Masamuneho měl blahodárnou moc, která přesahovala tu, jež sloužila k pouhému ničení.

Meč neboli ken je spolu s drahokamem a zrcadlem jedním ze tří posvátných pokladů spojených se vznikem japonského mýtu. Také jeho výroba je zahalena mystickým rituálem. Mečíř i dnes pracuje ve své kovárně oděn do bílého roucha šintoistického kněze. V doprovodu učedníků s kladivy s dlouhými rukojeťmi zpívá a tluče do rytmu na kovadlinu, zatímco se prut roztaveného železa rozžhavuje a poté rozbíjí na ohnivé jiskry. Po ochlazení a zušlechtění se kov zplošťuje a znovu a znovu skládá, aby vznikly tisíce vrstev. Proces probíhá před šintoistickým oltářem a dalšími posvěcenými atributy zdobícími kovárnu a zahrnuje kroky jak náboženské, tak technické, které zná pouze kovář. Výsledkem je zbraň, která vzbuzuje úctu, stejně jako Masamuneho čepel. Ken se tak nachází v dimenzi mezi věcným a fantastickým.

Kanji pro ken má jednoduchý radikál, dva tahy představující dlouhou čepel meče, a další složku, která znamená „kombinující“. Ale kombinující čeho? Možná ohně, modlitby a úderů do oceli, které vytvářejí meč. Kombinace jeho ostří, tvrdého a ostrého jako diamantová břitva, a jeho hřbetu, pevného a pružného, aby tlumil nárazy při sekání. „Spojení“ v kanji by mohlo odkazovat na inkarnaci meče jako krásného předmětu i jako brutálního nástroje, který člověka úhledně rozsekne v jakémkoli úhlu. Nebo by mohlo jít o spojení reality a legendy, které stejně jako zkouška kenu Masamuneho a Muramasy odedávna charakterizují dvojí povahu japonského meče?

Kdysi dávno na jaře se čínští mudrci oddávali oslavám tohoto ročního období popíjením vzácných čajů, skládáním veršů a pojídáním čerstvých bambusových výhonků. Vznik takenoko, jak se japonsky říká mladému bambusu, je na jaře pozoruhodným jevem v celé Asii. Zelené bambusové výhonky, které se s vervou derou vzhůru, mohou prorazit beton, pokud leží mezi nimi a sluncem. Rostou s takovou silou, že je lze slyšet přímo při činu: šustivý zvuk obnovy v tiché jarní noci.

Energie všech mladých výhonků v rostlinném světě je neobyčejná, zvláště když uvážíme jejich křehkost. Sebemenší vánek dokáže ohnout nový růst. Japonský zahradník dokáže vycvičit mladé větvičky borovice do fantastických tvarů jen s trochou provázku a bambusovými tyčkami jako vodítkem. Něžné výhonky rostlin lze omezovat, ohýbat a kroutit, ale dokud jsou živé, nelze je zastavit. Přes všechnu svou něhu jsou nezdolní.

Znak pro oštěp se pokládá na znak pro strom a vytváří kanji pro ju. Etymologicky znamená, že růst stromu má sílu kopí. Ju – což je známá předpona judo a jujutsu – označuje sílu poddajnosti. Ju je pružná síla, jemná potence. Je to houževnatost, která zahrnuje poddajnost. Ohýbá se, aby vydržela. Ju je trvanlivě měkké; přijímá, aby odolalo.

V jistém smyslu je ju procesem nastavování druhé tváře agresorovi – jen proto, aby se pohybem obratu dosáhlo jeho porážky. Bugeisha, který se snaží realizovat ju, se nemůže spokojit s hrubým úderem do čelisti soupeře. Potřebuje citlivou sondu chirurgova skalpelu. Ju vyžaduje spojení se soupeřem, na úrovni začátečníka fyzické, na úrovni experta spíše mentální, aby bylo možné „nahmatat“ silné a slabé stránky. Jakmile je jednou objevíme, můžeme ju aplikovat tak, abychom se přizpůsobili oběma, fyzickým i mentálním. K navázání tohoto spojení v dynamické akci konfliktu se svaly a mysl bugeishy ohýbají a přizpůsobují neustále se měnícím okolnostem. Stejně jako jarní růst bambusu je i ju bugeishy vždy poddajné, ale nezastavitelné jako samotné roční období.

ZDROJ: Bu, Ken, Ju