Tajemství přetrvávající mysli

Olympijské hry v Londýně v roce 2012 přinesly nespočet dramatických okamžiků, z nichž jeden mimořádně přesně ilustruje propastný rozdíl mezi moderním vnímáním sportu a prastarou filozofií tradičních disciplín. Když tehdy japonská reprezentantka Kaori Macumotová vybojovala zlatou medaili v džúdó v lehké váze (do 57 kg), její tvář nejprve zdobil pronikavý, absolutně soustředěný pohled, který odhaloval její nezlomné odhodlání zvítězit. V okamžiku, kdy si zajistila postup do finále a tím i jistotu minimálně bronzové medaile, však její emoce vzaly za své – radostně zaťala pěst v gestu, kterému se v Japonsku říká „vítězné gesto“ (guts pose). Po jejím finálovém triumfu pak následovaly slzy štěstí a ukazování znaku vítězství do objektivů všudypřítomných kamer.

Tento projev, jehož název v Japonsku zpopularizoval legendární boxer Gats Išimacu, je v mezinárodním soutěžním prostředí naprosto běžným a divácky oblíbeným uvolněním obrovského tlaku. Dokonce i Rjóko Taniová, dvojnásobná olympijská vítězka a miláček japonského národa, měla ve zvyku vyskakovat radostí a divoce máchat pěstmi do vzduchu na oslavu svých úspěchů. Nikdo nemůže sportovcům vyčítat, že po dlouhé a strastiplné cestě na samotný vrchol dají průchod svým emocím. Právě toto sdílení radosti a zoufalství je důvodem, proč lidé sport milují.

Ve světě tradičních bojových umění (budó) je však na podobné výlevy pohlíženo s hlubokým nesouhlasem. Pokud by se například vítěz v zápase kendó odhodlal k podobnému oslavnému gestu se zaťatou pěstí, jeho těžce vybojovaný bod by byl okamžitě a bez milosti anulován. Ba co víc, v závislosti na míře projevené neskromnosti a arogance by mohl tento soutěžící čelit i úplné diskvalifikaci. Otevřené projevování emocí, ať už jde o euforii z vítězství nebo zklamání z porážky, je považováno za hrubě nezdvořilé. Ukazuje totiž na fatální absenci klíčového konceptu známého jako „přetrvávající mysl“ (v japonštině zanshin, respektive zanšin) a je v přímém rozporu se samotným duchem těchto disciplín.

Anatomie dokonalého zásahu a neúprosné hodnocení procesu

Termín zanšin se skládá ze dvou znaků: první znamená „zůstat“ a druhý „srdce“ či „mysl“. Představuje stav nepřetržité fyzické a psychické bdělosti, ostražitosti a připravenosti, který musí následovat po jakémkoliv rozhodujícím střetu. Skutečná přetrvávající mysl není jen předstíranou pózou se zvednutým krytem; je to definující kvalita celé mysli bojovníka, bez níž se jedinec neliší od fotbalisty slavícího gól nebo sprintera posílajícího polibky publiku. Z psychologického hlediska je triumfální gesto sice automatickým a univerzálním reflexem napříč kulturami, který je doprovázen návalem adrenalinu a ztuhnutím těla, avšak úkolem lidské bytosti je naučit se své instinkty a emoce ovládat.

• V tradiční japonské lukostřelbě (kjúdó) je přetrvávající mysl demonstrována tím, že střelec po vypuštění šípu udržuje naprostou koncentraci.
• Luk zůstává před tělem, zadní paže přesně tam, kde se po výstřelu zastavila, a oči sledují šíp až k terči.
• Tento postoj je udržován několik sekund a z výrazu střelce nelze absolutně poznat, zda šíp cíl zasáhl, nebo minul.
• V karate a umění tasení meče (iaidó) je tento stav vždy patrný na konci sestav (kata).
• Po provedení techniky zaujme bojovník střehu plný postoj, měří vzdálenost k imaginárnímu či skutečnému soupeři a je neustále připraven k protiútoku, přičemž nikdy nespouští z protivníka oči.
• V umění tasení meče je čepel zasunuta do pochvy až po tomto rituálu bdělosti, přičemž pravá ruka zůstává na jílci pro případ, že by imaginární mrtvý protivník náhle ožil – situace připomínající scény z filmu Terminátor.

V kendó je hodnocení ještě přísnější. Zápasy se rozhodují na dva vítězné body, kterých lze dosáhnout zásahem na čtyři přesně vymezené cíle: hlavu, trup, zápěstí a hrdlo. Zápas řídí tři rozhodčí a k uznání bodu jsou potřeba vztyčené praporky alespoň dvou z nich. Nestačí však, aby se bambusový meč cíle pouze dotkl. Zásah musí být proveden správnou úderovou plochou meče, ve správném úhlu, s vysokým nasazením, dokonalým držením těla a v naprosté jednotě těla, mysli a zbraně. A co je nejdůležitější – po tomto všem musí následovat přetrvávající mysl. I ta nejdokonalejší technika je bezcenná, pokud bojovník nedemonstruje tento stav bdělosti. Rozhodčí dokonce čekají sekundu nebo dvě po samotném úderu, aby zhodnotili chování soutěžícího, čímž de facto nehodnotí jen izolovaný bod, ale celý komplexní proces.

Názorným příkladem absolutní kontroly bylo finále 53. celojaponského mistrovství v roce 2005. V prodloužení, takzvané „náhlé smrti“, bílý bojovník chytře vylákal červeného k útoku na hlavu. Jakmile červený zvedl ruce k úderu, bílý bleskurychle zasáhl jeho obnažené zápěstí. Bílý následně odskočil, špičku meče stále mířil na soupeře a vůbec se nedíval na rozhodčí, kteří právě zvedli tři bílé praporky. Červený bojovník naopak sklonil hlavu na znamení podrobení a respektu. Zápas skončil. Oba muži se v dokonalé synchronizaci vrátili na výchozí čáry, aniž by na zlomek vteřiny přerušili oční kontakt, v dřepu zasunuli své meče, ustoupili, uklonili se a opustili kolbiště. V jejich tvářích nebylo možné vyčíst absolutně žádnou emoci – ani radost z titulu mistra Japonska, ani zoufalství z finálové prohry. Dokonalá kamenná tvář byla důkazem jejich mistrovství.

Naproti tomu stojí příběh ze středoškolského turnaje, kde se rozhodovalo o postupu celého týmu. Kapitán bílého družstva po neuvěřitelně náročném vyrovnávacím úderu na zápěstí pocítil obrovskou úlevu a při návratu na výchozí čáru udělal směrem ke svým spoluhráčům nenápadné, velmi diskrétní oslavné gesto pěstí. Rozhodčí si toho však všimli, stáhli se do středu pole a po krátké poradě jeho těžce vydřený bod nemilosrdně anulovali pro nedostatek respektu a ztrátu bdělosti. Ještě kurióznější je případ bojovníka, který zasáhl soupeře do trupu s takovou obrovskou razancí, že nedokázal zastavit svou setrvačnost a na místě se nechtěně roztočil. Tím se na zlomek sekundy otočil k protivníkovi zády. Přestože byl úder technicky brilantní a rozhodčí již zvedali praporky, bod byl po následné poradě zrušen – otočit se k soupeři zády je totiž považováno za hrubou neslušnost a projev naprosté ztráty přetrvávající mysli.

Zrádnost úspěchu a lekce z elitních sportovních kolbišť

Dosažení stavu „prázdné mysli“ (mušin), kdy bojovník jedná naprosto instinktivně, bez zatížení rušivými myšlenkami, touhami či obavami, je klíčem k dokonalému úderu. Je to stav bytí v takzvané „zóně“. Avšak udržet tento stav i po dosažení úspěchu je úkol mnohem náročnější. Během firemního turnaje v Kjótu na podzim roku 2004 došlo k situaci, která toto úskalí dokonale ilustruje. Kapitán jednoho z týmů, na jehož výkonu závisel osud celého družstva, dokázal v rozhodujícím zápase skórovat perfektní úder na hlavu. V tu chvíli necítil žádné emoce, žádnou touhu ani vzrušení z vedení – byl dokonale ponořen do přítomného okamžiku. Následně přidal druhý bod a zvítězil nad velkým místním favoritem, čímž si vysloužil bouřlivé ovace publika a vynutil si dodatečný rozstřel v podobě „náhlé smrti“ proti témuž soupeři.

V tu chvíli se však stala fatální chyba. Tíha okamžiku, zodpovědnost vůči týmu a náhlý příval světských myšlenek, obav a připoutanosti k výsledku naprosto znečistily jeho dosud prázdnou mysl. Předchozí stav dokonalého soustředění byl nenávratně pryč. Soupeř, prahnoucí po pomstě a obnovení své cti, jej vzápětí suverénně zneškodnil rychlým zásahem na zápěstí. Poražený bojovník doplatil na to, že po prvním vyhraném zápase polevil v ostražitosti a podlehl falešnému pocitu, že má úkol již splněn. Ztratil svou přetrvávající mysl a ukázalo se, že byl nakonec sám sobě tím největším nepřítelem, protože se zhroutil pod vlastním psychickým tlakem.

Podobné selhání v chování, ačkoliv v jiném kontextu, bylo k vidění během olympijského turnaje v džúdó v Sydney v roce 2000. Ve finále nejtěžší váhové kategorie nad 100 kg se utkali japonský reprezentant Šin’iči Šinohara a francouzský velikán David Douillet. Po vzájemném pádu na žíněnku Šinohara předčasně vyletěl do vzduchu se zaťatými pěstmi a oslavoval, co považoval za definitivní a vítězný hod (ippon). Rozhodčí však jeho akci ohodnotili pouze nižším bodovým ziskem (juko) a olympijským vítězem se nakonec stal Francouz. To, co v Japonsku vstoupilo do dějin jako údajně nejhorší rozhodnutí v historii džúdó, však mělo mnohem hlubší morální dohru.

Hlavní japonský trenér a legendární národní hrdina Jasuhiro Jamašita, držitel zlaté medaile z Los Angeles 1984, pobíhal s videokamerou kolem stolku rozhodčích a hlasitě protestoval. Tímto chováním podle mnohých tradicionalistů naprosto pošlapal ducha budó a udělal z této vznešené disciplíny frašku. Sám vítězný Douillet mu později zaslal dopis, ve kterém vyjádřil hlubokou lítost nad tím, že člověk, kterého celý život obdivoval pro jeho ztělesnění ideálů džúdó, se snížil k chování, jež je s těmito tradicemi v absolutním rozporu. Jamashita následně projevil velkou pokoru, uznal svou chybu jako jedno ze svých největších životních selhání a v roce 2001 se postavil do čela hnutí „Judo Renaissance“, které mělo za cíl vrátit džúdó k jeho původním vzdělávacím a morálním ideálům, jež definoval jeho zakladatel Džigoró Kanó.

Krvavé dědictví bitevních polí: Od přežití k filozofii

Abychom pochopili, proč je absence emocí a neustálá ostražitost tak fatálně důležitá, musíme se vrátit k samotným kořenům těchto umění – na středověká bitevní pole v Japonsku. Přetrvávající mysl není jen jakýmsi sportovním pravidlem pro zachování dekorum, ale primárně mechanismem pro holé přežití. V dobách, kdy se bojovalo skutečnými meči s čepelemi ostrými jako břitva, o délce přes sedmdesát centimetrů, mohlo jakékoliv předčasné uvolnění po zdánlivém vítězství znamenat okamžitou smrt. I smrtelně zraněný nepřítel, krvácející na zemi, dokázal v posledních záchvěvech života zmobilizovat nadlidskou sílu k fatálnímu protiútoku. V moderním zápase znamená zásah do zápěstí konec utkání a zisk bodu. Samurajské kroniky však drsně připomínají, že odseknutá ruka ještě neznamená prohru – válečník má přece ještě druhou zdravou ruku a i ze zubatého pahýlu zbylého po amputaci lze vytvořit smrtící zbraň pro úder do obličeje.

Pokud nepřítel vypadal, že již vypustil duši, mohlo jít o pouhý taktický trik, jak donutit vítěze snížit ostražitost. Tuto pomíjivost vítězství krásně vystihuje stará japonská báseň, která přirovnává uvolnění mysli k jarnímu větru: ten stejný vítr, který na stromy přinese nádherné květy horských třešní, je může v jediném nečekaném poryvu zase nenávratně odnést. Učitelé meče jako legendární Itó Ittósai (1560?–1653?), zakladatel školy Ittó-rjú, proto neustále zdůrazňovali: „Nikdy se nesmíte cítit v bezpečí, a to ani poté, co jste svému nepříteli usekli hlavu.“. Zatímco by válečník oslavoval svůj triumf nad jedním sokem, snadno by přehlédl dalšího nepřítele plížícího se zezadu, který by jej obratem připravil o hlavu vlastní. Podobná varování zanechal i Jagjú Munenori ve svém spisu Heihó-kadenšo z roku 1632 či mistři školy boje s kopím Hózóin-rjú, kteří nabádali k očekávání neočekávaného i ve chvílích největšího triumfu. Největším nepřítelem válečníka totiž nebyl protivník, ale jeho vlastní ztráta situačního povědomí. Vítězství není časem pro odpočinek; je to přesně ten moment, kdy si musíte ještě pevněji utáhnout šňůrky u své válečné helmy.

Tento absolutní požadavek na psychickou stabilitu je zřejmý i z jednoho z nejslavnějších soubojů japonské historie, který se odehrál v roce 1612 na ostrově Ganrjúdžima. Proti sobě zde stanuli fenomenální šermíři Mijamoto Musaši a Sasaki Kodžiró. Souboj samotný byl do značné míry rozhodnut ještě předtím, než se poprvé zkřížily čepele. Musaši se totiž k duelu záměrně dostavil s obrovským zpožděním, čímž Kodžiróa vyprovokoval k nepříčetné zuřivosti. Tato taktická lest Kodžiróa zcela připravila o chladnou hlavu a schopnost racionálního úsudku. Ztratil svou přetrvávající mysl a podlehl aroganci a vzteku. Přestože byl Musašiho postup z hlediska tehdejší „sportovní“ morálky mnohými kritizován jako zbabělý a lstivý, z hlediska válečnické reality šlo o brilantní ukázku psychologické dominance. Sám Musaši však na sklonku života ve své knize Kniha pěti kruhů přiznal, že po překročení třicátého roku věku došel k zenovému prozření, že strategie boje nespočívá jen v chladnokrevném hromadění vítězství za každou cenu, a zpětně hodnotil své rané přežití spíše jako dílo obrovského štěstí než projev univerzální moudrosti.

Filozofický paradox: Prázdná mysl a plný šálek

Studium bojových umění a historických textů před nás staví fascinující paradox. Na jedné straně staré svitky naléhají, aby si bojovník po celou dobu uchoval přetrvávající mysl (zanšin). Na straně druhé tytéž texty, například z učení mistra Ittósaie, přikazují, že při samotném úderu nesmí bojovník v mysli „zanechat vůbec nic“ a musí jednat v naprosté „prázdnotě“ (mušin). Jak lze skloubit požadavek nic si nenechávat s požadavkem, aby něco přetrvalo?.

Tuto zdánlivou kontradikci mistři kendó často vysvětlují na geniální analogii s šálkem vody. Představte si, že máte šálek plný vody a prudkým, bleskovým pohybem veškerý jeho obsah vychrstnete ven, s použitím veškeré své síly. Ačkoliv jste do toho dali naprosto všechno, šálek nikdy nezůstane absolutně suchý – na jeho stěnách a dně vždy ulpí drobné kapky tekutiny. Právě to, že jste tekutinu vylili s maximálním nasazením a bez špetky váhání, způsobilo, že část přirozeně zůstala. Pokud by byl váš pohyb polovičatý, opatrný a váhavý, nedokázali byste vygenerovat potřebnou setrvačnost a na konci akce by vám nezbylo vůbec nic pro plynulý přechod do dalšího pohybu.

Při šermu to znamená zaútočit s naprosto plným nasazením, obětovat do úderu celé své já, zapomenout na vlastní ego a potlačit jakékoliv diskurzivní myšlení, soudy a touhy. Pouze tehdy se přetrvávající mysl objeví zcela přirozeně jako nevyhnutelný vedlejší produkt absolutního odhodlání. Nelze si ji vynutit uměle. Lidé mají tendenci se neustále podceňovat a omezovat vlastní potenciál myšlenkami typu: „Když použiji 100 % své síly, nezbude mi žádná rezerva pro obranu.“. Skutečnost je však taková, že pouze překročením vlastních mentálních i fyzických limitů, až za hranici absolutního vyčerpání, může člověk objevit nový, hluboko ukrytý pramen vnitřní síly. Úder tak není izolovaným bodem v čase, ale nekonečným kruhem, kde zanšin představuje začátek, střed i konec.

To ovšem neznamená, že se má bambusovým mečem máchat hrubou silou jako sekyrou při kácení lesa. Úder vyžaduje jemnou koordinaci ramen, paží, zápěstí i nohou. Slouží zde příměr s hráči na tradiční japonské bubny (taiko). Bubeník nebuší do blány maximální fyzickou silou, jinak by ji okamžitě protrhl. Používá přesně odměřenou intenzitu a pružnost zápěstí, díky čemuž se palička po úderu přirozeně odrazí zpět do výchozí pozice, připravena k dalšímu úderu. Hráč je s bubnem v naprosté jednotě; kdyby začal vědomě přemýšlet nad anatomií svých svalů a koordinací šlach, jeho hra by se okamžitě zhroutila.

Podobně o tomto mechanismu píše Mijamoto Musaši ve svém díle 35 článků o umění šermu z roku 1641: v okamžiku smrtelně vážného úderu je nutné zcela uvolnit vědomou mysl a zároveň si ponechat mysl podvědomou. Buddhistická terminologie to popisuje jako stav „ani nevznikání, ani nezanikání“, což odkazuje na dosažení hlubokého duchovního osvícení skrze umění meče.

Zkroušené srdce: Empatie, úklona a hledění do dálky

Bojová umění a celá kultura samurajů (potažmo Bushido) jsou často stereotypně vnímána jako extrémně maskulinní prostředí, plné nezastavitelného testosteronu, bezohledné brutality a opovrhování životem. Pravda je však mnohem komplexnější a zdrženlivější. Ideální válečník musel svou zničující fyzickou sílu vyvažovat naprosto stejně silným soucitem a empatií. Zanshin tak získává další, mnohem hlubší duchovní rovinu – je překládán jako „zkroušené srdce“ či „srdce plné soucitu“.

Porazit v boji nepřítele znamená vzít mu to nejcennější – jeho život. Ať už se to odehrává v hrůzách války nebo v civilním duelu, braní života zůstává de facto vraždou, morálně odsouzeníhodným činem. Ten, kdo zabíjí čistě pro vlastní potěšení, je pouhým zosobněním absolutního zla. Válečník si proto musel uprostřed všeho toho krveprolití zoufale chránit tenkou nitku vlastní lidskosti, po jejímž přetrhnutí by následoval už jen strmý a nezastavitelný pád do pekel propasti. Přetrvávající mysl slouží jako neustálá připomínka nezapomínat na lidskost. Poražený nepřítel si zaslouží absolutní úctu a soucit; i on bojoval za své přesvědčení a snažil se přežít, stejně jako vítěz. Vzájemný střet smrtelně vyostřuje vnímání křehkosti života, za jehož uchování válečník vděčí – paradoxně – právě svému sokovi, který mu tuto lekci uštědřil.

Tato hluboká vděčnost a empatie se v moderním budó zhmotňuje v rituálu úklony. Úklona před a po zápase není primárně výrazem podřízenosti, ale tichým, vzájemným ujištěním o naprosté rovnosti a absenci jakékoliv osobní nenávisti či zášti. Je to uvědomění si faktu, že v následujících zlomcích vteřiny může jeden z aktérů (obrazně či doslova) zemřít. Tuto čistou empatii, přesahující pouhý sportovní respekt, předvedla například kapitánka japonského ženského fotbalového týmu Aja Mijamová během semifinále olympiády v Londýně 2012. Poté, co Japonsko porazilo Francii, Mijamová nešla primárně slavit se svými spoluhráčkami, ale zamířila k plačící francouzské soupeřce a láskyplně jí položila ruku na rameno, čímž si vysloužila obrovský obdiv za dokonalé ztělesnění pravého sportovního a bojového ducha.

Při rituálu úklony v bojových uměních hraje zásadní roli oční kontakt. Japonská společnost je jinak přísně hierarchická a pojem me-ue (oči vzhůru) určuje, že přímý pohled do očí nadřízeným je vnímán jako projev drzosti a neúcty. V dojo (tělocvičně) je však situace diametrálně odlišná. Zatímco při úkloně oltáři se bojovníci uklánějí o 30 stupňů s očima sklopenýma k zemi, při úkloně soupeři (zhruba o 15 stupňů) si musí oba aktéři celou dobu nekompromisně hledět do očí. Zrak má obsáhnout celého protivníka, podobně jako když se člověk „dívá na vzdálenou horu“.

Oči jsou okny do duše a jediným nechráněným místem i za kovovou mřížkou ochranné masky. Ztráta očního kontaktu by znamenala obrovskou chybu z nedbalosti a poskytla by soupeři fatální výhodu. Zároveň by šlo o narušení onoho empatického pouta. Přerušení pohledu je proto považováno za podlé, nečestné a zbabělé. Specifická pravidla platí i pro úklonu vkleče na zemi. Ruce se posunují po stehnech a vytvářejí na podlaze trojúhelník z palců a ukazováčků. Bojovník se uklání tak, že nos míří do středu tohoto trojúhelníku, ale krk a záda musí zůstat naprosto rovná, aby se předešlo zlomení vazu v případě nečekaného úderu zezadu. Levá ruka často dopadá na zem o zlomek sekundy dříve než pravá, a pravá se vrací na stehno jako první – to proto, aby byla neustále připravena k bleskovému tasení japonského meče.

Umění prohrávat a nemilosrdné zrcadlo odpovědnosti

Zatímco společnost upírá svou pozornost především na to, jak se chovají vítězové, bojová umění kladou naprosto stejný důraz i na to, jak se chovají poražení. Je nemyslitelné, aby bojovník po prohře mrštil mečem o zem, vztekle křičel nebo se rozplakal v záchvatu dětského vzdoru. Poražený musí své zoufalství, frustraci, vztek i případný pocit křivdy uzamknout hluboko v sobě. Na konci zápasu s důstojností přizná porážku a s grácií ustoupí.

Ať už je totiž výsledek jakýkoliv, soupeř není nepřítel, ale nezbytný partner na strastiplné cestě k sebezdokonalování. Soupeř je tím, kdo vám ukáže vaše vlastní slabiny, chybějící obranu a nedostatky v duchovním brnění. Odhalí, zda byla chyba čistě technická, nebo pramenila z psychické lability. V kendó se říká: „Některé zápasy můžete vyhrát díky štěstí, ale nikdy neprohrajete jen kvůli smůle.“. Důvod prohry leží vždy v nás samotných.

To platí i pro případy kontroverzních rozhodnutí arbitrů. Během mistrovství světa v disciplíně boj s halapartnou (naginata) v roce 2011 se ve finále stala situace, kdy soupeřova čepel vůbec nezasáhla cíl, ale rozhodčí přesto úder uznali za platný. Poražený bojovník (v tomto případě autorova vlastní zkušenost, zmiňovaná jako demonstrativní případ z praxe) však nepřemýšlel nad tím, jaká by to byla nespravedlnost, kdyby se totéž stalo ve fotbale. Neměl čas litovat se nebo se zabývat nespravedlností světa. Uzavřel to s pokorou: „Rozhodčí se rozhodli na základě soupeřova výborného pohybu a já jsem se postavil do pozice, ze které jsem jim nedokázal ukázat opak.“. Prohra se tak stává cenným zadáním pro domácí úkol do dalšího tvrdého tréninku a učí nás převzít absolutní osobní zodpovědnost za svůj osud – což je podstata přetrvávající mysli aplikovaná do praxe.

Každý protivník je jiný. Soupeře A můžete porazit hladce. Soupeř A následně snadno zlikviduje soupeře B. Vy však se soupeřem B horko těžko bojujete a prohráváte. Není to proto, že by byl B absolutně lepší, ale proto, že vaše vlastní dovednosti ještě nejsou dostatečně univerzální a plně rozvinuté. Adaptabilita, schopnost plynule měnit strategii, když plán A selže (přejít na plán B, C atd.), a flexibilita mysli jsou klíče k překonávání všech překážek, a to jak v tělocvičně, tak v běžném životě.

Přetrvávající mysl za dveřmi tělocvičny a záchrana lidskosti

Jak lze tento komplexní koncept aplikovat mimo kontext šermu a bitevního pole? Možnosti jsou prakticky neomezené. Například při vysokohorském horolezectví. Zkušení lezci vědí, že nebezpečí číhá na každém kroku, avšak neuvěřitelných 80 % všech fatálních nehod a smrtelných úrazů se stává nikoliv při náročném výstupu, ale až při sestupu. Důvodem je to, že po dosažení vysněného vrcholu prožívají lezci pocit obrovské euforie, získají falešný dojem, že bitva je dobojována a hlavní úkol splněn. Jejich koncentrace drasticky klesne, povolí v ostražitosti a při cestě dolů udělají fatální chybu, která je stojí život. To je učebnicový příklad katastrofálního selhání a ztráty zanšinu. Cílem horolezce totiž není dosáhnout vrcholu; cílem je přežít cestu nahoru a v pořádku se vrátit do základního tábora.

V běžném každodenním životě se absence tohoto stavu mysli projevuje v drobných, zdánlivě banálních chybách. Zapomenuté klíče, peněženka ponechaná na baru v hospodě, nebo dokonce zapomenuté spláchnutí toalety – to vše jsou lapsy způsobené tím, že jedinec nedokázal oddělit jednu akci od druhé, neposkytl si malý myšlenkový odstup a ztratil kontakt s přítomným okamžikem. Obvykle tyto omyly nepředstavují zásadní problém, ale drobná nepozornost může občas přerůst v obrovskou katastrofu. Pokud by lidé měli více přetrvávající mysli, dokázali by si vytvořit prostor k nadechnutí, dělali by méně chyb v práci, nemuseli by trávit tolik hodin přesčasy a jejich život by byl výrazně snazší a méně stresující.

Zajímavé postřehy k tomuto tématu poskytují i klasické texty jako Hagakure, Kójó gunkan či Čikubašó. Ačkoliv mnohdy přímo nezmiňují slovo zanšin, jejich doporučení se týkají téhož. Kniha Hagakure například obsahuje velmi praktické rady pro chování samurajů na divokých pitkách a večírcích. Popíjení alkoholu bylo běžné, ale ztráta kontroly mohla mít doslova smrtelné následky. Pokud se opilý samuraj choval vulgárně nebo vyvolal rvačku, potyčka se mohla rychle zvrtnout v krveprolití, které by vyžadovalo odplatu ze strany rodiny oběti, a město by záhy zbarvila krev. Text proto radí užívat si alkoholu jen potud, dokud je jedinec schopen přestat v tu správnou chvíli a udržet si důstojnost, protože oči okolí jej neustále bedlivě sledují.

Tato zdánlivě banální rada z 18. století je překvapivě aktuální i o tři sta let později. Mít zanšin na večírku znamená zachovat si dekórum, vědět, kdy je čas odejít, a bezpečně odjet domů taxíkem. Dokonce i samotné odebrání účtenky od řidiče taxíku je projevem dokonalé bdělosti a předvídavosti – pojistkou pro případ, že byste ve voze z nepozornosti zapomněli svou tašku s cennostmi.

Zanšin nás učí nestěžovat si na osud a nesvádět vlastní nezdary na druhé. Učí nás přijímat zodpovědnost a reagovat na nepříjemnosti s chladnou hlavou. Místo zoufání si nad nespravedlností se člověk s přetrvávající myslí okamžitě ptá: „Dobře, co mohu udělat teď? Jaké jsou mé další možnosti?“. Studium bojových umění a pochopení filozofie přetrvávající mysli nám poskytují hlubokou, po staletí prověřovanou metodiku, jak si zachovat chladnou hlavu uprostřed chaosu a jak prožít smysluplný, zodpovědný a vnitřně svobodný život. Pokud dokážeme tuto starodávnou moudrost samurajů aplikovat na náš moderní svět, získáme neotřesitelný základ pro zvládání jakýchkoliv krizí, se kterými nás osud zkonfrontuje.

ZDROJ: Bushido and the Art of Living: An Inquiry into Samurai Values